Scielo RSS <![CDATA[Comunicação e Sociedade]]> http://scielo.pt/rss.php?pid=2183-357520160001&lang=es vol. 29 num. lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://scielo.pt/img/en/fbpelogp.gif http://scielo.pt <![CDATA[<b>Colonial imaginaries</b>: <b>propaganda, militancy and “resistance” in the cinema</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100001&lng=es&nrm=iso&tlng=es <![CDATA[<b>Mueda, Memória e Massacre by Ruy Guerra and the cultural forms of the Makonde Plateau</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100002&lng=es&nrm=iso&tlng=es Considerado a primeira longa-metragem de ficção de Moçambique, Mueda, Memória e Massacre (1979-1980), de Ruy Guerra, é um filme extemporâneo, que formaliza tardiamente os pressupostos do projeto revolucionário da FRELIMO. Obra de transição, marca a passagem do período de instituição (1975/1976-1979) para o período de destituição (1979/1980-1984) da Estética de Libertação (1975/1976-1984) do Instituto Nacional de Cinema (INC). Mueda, Memória e Massacre seria censurado, parcialmente refilmado e remontado sem supervisão direta do realizador, operações que anunciam o desvio normativo do projeto político-cultural da FRELIMO e a canonização estética da década de oitenta. A versão mutilada premiada em 1980 no Festival de Tashkent responde ao “Script de Libertação”, dispositivo epistemológico que visa ordenar e codificar a história do País. Este artigo examina a presença de elementos do programa de coletivização do cinema em Mueda, Memória e Massacre e analisa a influência da cultura maconde - em particular, da dança de máscaras Mapiko - nas formas estéticas e narrativas do filme.<hr/>Considered to be Mozambique's first fiction feature film, Ruy Guerra's Mueda, Memória e Massacre (1979-1980) (Mueda, Memory and Massacre) is an extemporaneous work, which belatedly formalises the assumptions that underpinned FRELIMO's revolutionary project. A film of transition, it marks the passage from the period of the institution (1975/1976-1979) to the period of destitution of the Aesthetics of Liberation (1975/1976-1984) of the National Film Institute (INC). Mueda, Memória e Massacre was censored, partially re-shot and reedited, without Guerra's direct supervision. These operations announced a normative deviation from FRELIMO's political-cultural project and the aesthetic canonization of the 1980s. The mutilated version, that won the awards “Peoples' Friendship Union” and “Film Culture” at the Tashkent Film Festival in 1980, responds to the “Liberation Script,” an epistemological and historiographical apparatus that aims to organize and codify the country's history. This article assesses the presence of elements of the cinema collectivisation programme in Mueda, Memória e Massacre. In parallel, it considers the influence of Makonde culture — in particular, of the Mapiko masquerade — on the film's aesthetic and narrative forms. <![CDATA[<b>How many nations are we able to imagine?</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100003&lng=es&nrm=iso&tlng=es Quem canta hoje o Estado-nação na Guiné-Bissau? Vou procurar responder a esta e a outras perguntas que emergirão ao longo do presente artigo, colocando em diálogo dois filmes. O primeiro é En Nations Födelse (O Nascimento de uma Nação) e foi realizado por Lennart Malmer e Ingela Romare na Guiné-Bissau. O segundo é uma sequência de bobine, um fragmento de filme que regista a Marcha da Juventude na República Democrática Alemã, onde várias nações que ainda não existem no plano político procuram afirmar-se no plano simbólico. Este último foi filmado pelo realizador guineense Sana N'Hada em Berlim. Se o primeiro é uma criação de dois estrangeiros que se empenharam na luta de libertação na Guiné-Bissau, o segundo é de autoria de um realizador guineense que se encontrava a representar o seu país em vias de existir na Alemanha Oriental. Ambos os filmes procuram ativar mecanismos para a construção da Guiné-Bissau enquanto Estado-nação, partilhando repercussões ideológicas. Não os tomo como imagens sobre o passado, mas antes como um futuro projetado num passado idealizado. Uma espécie de futuro que se conjuga no pretérito imperfeito.<hr/>Who sings the Nation-State in Guinea-Bissau? I will try to answer this and other questions by putting two films into dialogue. The first one is En Nations Födelse (The Birth of a Nation), a film shot by Lennart Malmer and Ingela Romare in Guinea-Bissau in 1973. The second one is a reel sequence, a film fragment that documents the 10th World Festival of Youth and Students which took place in East Berlin in 1973 and where several nations that still did not exist on a political level sought to assert themselves on a symbolical level. The sequence was filmed by Guinean director Sana N'Hada. If the first one was made by two foreigners who were engaged in the liberation struggle in Guinea-Bissau, the second one was shot by a Guinean director who was in East Germany in order to represent his country, then on its way to becoming an independent state. Both films seek to activate mechanisms for the construction of Guinea-Bissau as a nation-state, sharing ideological repercussions. I do not take them as images of the past, but rather as a projected future in an idealized past. A future conjugated in the imperfect, a future imperfective. <![CDATA[<b>Decolonization in, of and through the archival “moving images” of artistic practice</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100004&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este ensaio examina a forma como as práticas artísticas contemporâneas têm contribuído para uma descolonização epistémica e ético-política do presente através da investigação crítica de vários tipos de arquivos coloniais, quer públicos, quer privados, quer familiares, quer anónimos. Tomando como estudos de caso obras dos artistas Ângela Ferreira, Kiluanji Kia Henda, Délio Jasse, Daniel Barroca e Raquel Schefer, este ensaio indagará até que ponto a estética destas práticas videográficas, fotográficas e escultóricas implica uma política e uma ética da história e da memória relevantes para pensar criticamente as amnésias coloniais e as nostalgias imperiais que ainda caracterizam uma condição pós-colonial marcada por padrões neo-coloniais de globalização e por relações difíceis com comunidades migrantes e diaspóricas. Será prestada atenção às histórias e às memórias da ditadura portuguesa e do império colonial, das lutas de libertação/ guerra “colonial” combatidas em Angola, Moçambique e Guiné-Bissau entre 1961 e 1974, da Revolução dos Cravos de 1974, da independência das antigas colónias portuguesas entre 1973 e 1975 e do “retorno” massivo de colonos portugueses de Angola e Moçambique em 1975, sem perder de vista o apartheid na África do Sul e a forma como a Guerra Fria se desenrolou no continente africano.<hr/>This essay investigates the ways in which contemporary artistic practices have been working towards an epistemic and ethico-political decolonization of the present by means of critical examinations of several sorts of colonial archives, whether public or private, familial or anonymous. Through the lens of specific artworks by the artists Ângela Ferreira, Kiluanji Kia Henda, Délio Jasse, Daniel Barroca and Raquel Schefer, this essay examines the extent to which the aesthetics of these video, photographic and sculptural practices puts forth a politics and ethics of history and memory relevant to thinking critically about the colonial amnesias and imperial nostalgias which still pervade a post-colonial condition marked by neo-colonial patterns of globalization and by uneasy relationships with diasporic and migrant communities. Attention will be paid to the histories and memories of the Portuguese dictatorship and colonial empire, the liberation wars / the “colonial” war fought in Angola, Mozambique and Guinea-Bissau between 1961 and 1974, the Carnation Revolution in Portugal in 1974, the independence of Portugal's former colonies between 1973 and 1975, and the mass “return” of Portuguese settlers from Angola and Mozambique in 1975, without losing sight of apartheid South Africa and the ways in which the Cold War played out on the African continent. <![CDATA[<b>Images of Africa? Portuguese films and documentaries related to the former colonies in Africa (first half of the 20th century)</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100005&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este artigo analisa filmes e documentários, realizados em Portugal, que tiveram como pano de fundo as ex-colónias africanas ou nelas foram inspirados. Durante o Estado Novo, a defesa de uma boa imagem do “império” e da política colonial levou a proibir filmes que incluíssem maus-tratos a indivíduos de origem africana, ilustrassem a luta entre o “branco” (colono) e o “negro” (colonizado), retratassem os movimentos de luta pela ascensão dos negros nos EUA ou exaltassem aspetos pacifistas ou antimilitaristas. Muitos documentários destacam as potencialidades (naturais e humanas) de África. Alguns são dedicados à criação de estruturas de ensino e evangelização dos africanos, ou procuram retratar os seus “usos e costumes”. Outros evidenciam a força de trabalho do africano na construção de um futuro prometedor. Tal trabalho é orientado pelo “branco”, i.e., é ao saber técnico deste que se junta a força do africano. Os africanos são representados como exemplos de um conjunto uno (todos são denominados “indígenas”), mas entre eles procuram-se evidenciar características distintivas. As imagens que denotam modernização, em cidades como Luanda ou Lourenço Marques, ofuscam os “colonizados”. Estes filmes têm amiúde um carácter mais de propaganda do que informação, ou etnográfico, e têm como objetivo transmitir uma consciência colonial.<hr/>This paper analyses films and documentaries produced in Portugal based or inspired on the former African colonies. During the Estado Novo, the creation of a positive image of the “empire” and of the colonial policy led to the prohibition of films that depicted physical abuse of African-origin individuals, the struggle between “white” (colonisers) and “black” (colonised), movements that fought for the ascension of the Afro-American population in the U.S.A. or exalted pacifist or antimilitarist concepts. Many documentaries emphasise Africa's potential (natural and human). Some deal with the creation of structures that would allow the education and evangelization of the African people, while others try to portray its “uses and customs”. Others show evidence of the African people's work strength in the construction of a promising future. That work is always guided by the “white”, that is, the technical knowledge of the “white” is added to the strength of the African. Africans are represented as examples of a unified whole (they are all called “indígenas”), but there is an attempt to identify distinctive characteristics between them. Images that denote an idea of modernization, in cities such as Luanda or Lourenço Marques, overshadow the “colonised”. These films are often a tool of propaganda rather than a means of information, or an ethnographical document, and their objective is to convey a colonial conscience. <![CDATA[<b>África em Lisboa - Os Indígenas da Guiné na Grande Exposição Industrial and Guiné Aldeia Indígena em Lisboa - 1932</b>: <b>the portrayal of the female body</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100006&lng=es&nrm=iso&tlng=es Neste ensaio proponho-me questionar a construção iconográfica subjacente ao projeto colonial português, no âmbito do qual o Estado Novo usou a imagem em movimento para consolidar categorias sociais definidas pela sua propaganda usando um discurso propagandista sobre realidade e autenticidade e através do recurso a estruturas estereotipadas como raça e género. Enquadrada por uma problematização do conceito de arquivo (e mais especificamente do arquivo digital), a análise baseia-se na (re)leitura desconstrutiva da narração de dois documentários realizados por ocasião da Exposição Industrial Portuguesa de 1932, África em Lisboa- Os Indígenas da Guiné na Grande Exposição Industrial e Guiné Aldeia Indígena em Lisboa - 1932, em que a representação da relação de dominação sobre o corpo feminino negro é o eixo argumentativo principal.<hr/>In this essay I will discuss the iconographic constructions developed by the Portuguese colonial project, arguing that Estado Novo has used cinema to consolidate social categories defined by the regime propaganda, using a discourse based on reality and authenticity and through the projection of stereotyped structures such as race and gender. Moving in the background of the theoretical frame on the concepts of archive and digital archive, the analysis will focus on a deconstructive re-interpretation of colonial and dominant narratives in two documentaries realized for the Portuguese industrial exposition in 1932, África em Lisboa – Os Indígenas da Guiné na Grande Exposição Industrial ((Africa in Lisbon- The Indigenous People of Guinea in The Great Industrial Exhibition) and Guiné Aldeia Indígena em Lisboa – 1932 (Guinea Indigenous Village in Lisbon- 1932). The discussion will hence be centered on the representation and the construction of relations of dominance and power over the black female body. <![CDATA[<b>Between</b><b> memory and erasure</b>: <b>Zézé</b><b> Gamboa's O Grande Kilapy and the legacy of portuguese colonialism</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100007&lng=es&nrm=iso&tlng=es O 40º aniversário da “queda do império português” tem suscitado novas abordagens críticas ao legado colonial em Portugal. No entanto, a reconfiguração das memórias do colonialismo na produção cultural contemporânea da África dita lusófona tem recebido muito menos atenção. Até hoje, os filmes do cineasta angolano Zézé Gamboa têm sido pouco discutidos de um ponto de vista académico, em particular o seu filme mais recente, O Grande Kilapy (2012), que constitui o tema deste artigo. O filme revela a urgência de redimir a memória numa sociedade pós-colonial, bem como a forma como o poder de silenciar tais memórias se encontra situado nas estruturas geopolíticas do chamado mundo lusófono. Este artigo demonstrará como Gamboa contribui para a descolonização do imaginário ao reclamar memórias e ao reenquadrar a história, mas também como esta redenção e transmissão da memória se encontra limitada pelos constrangimentos de produção e de distribuição enfrentados pelo próprio filme e determinados pelas configurações de poder características do espaço lusófono pós-colonial. Desta forma, e embora reconhecendo a importância do arquivo para a memória, tal como propôs Pierre Nora, este artigo proporá que as estratégias alternativas empregues pelo O Grande Kilapy, tais como a transmissão oral de histórias, são essenciais para superar estes limites.<hr/>While the 40th anniversary of the “fall of the Portuguese Empire” has provoked fresh critical approaches to the colonial legacy within Portugal, much less attention has been paid to how memories of colonialism are being reconfigured within contemporary lusophone African cultural production. The films of Angolan director Zézé Gamboa have thus far received very little academic attention, particularly his most recent feature, O Grande Kilapy (2012) (The Great Kilapy), which is the focus of this article. Yet the film demonstrates the urgency of redeeming memory in a postcolonial society, and how the power to silence such memories is embedded in the geopolitical structures of the lusophone world. This article will demonstrate how Gamboa decolonises the imagination by reclaiming memories and reframing history, but also how this very redemption and transmission of memories is limited by production and distribution constraints imposed upon the film itself, defined by configurations of power within the postcolonial lusophone space. Therefore, while recognising the importance of the archive for memory, as Pierre Nora proposes, this article will posit that alternative strategies, present within O Grande Kilapy, such as the oral transmission of stories, are essential for working around such constraints. <![CDATA[<b>Youth and portuguese cinema</b>: <b>the (de)colonisation of the imaginary?</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100008&lng=es&nrm=iso&tlng=es As relações que se estabelecem entre a população autóctone portuguesa e os imigrantes e seus descendentes são profundamente influenciadas pelas narrativas construídas, e disseminadas ao longo de várias décadas, sobre o passado colonial. Os estereótipos veiculados estão enraizados na memória social dos portugueses, influenciando as relações interculturais. Tendo como objetivo a análise das perceções de jovens sobre as relações interculturais, desenvolvemos grupos focais com estudantes do ensino secundário, tendo procedido à visualização do filme Li Ké Terra (2010) e à posterior discussão em grupo. Neste artigo articulamos os resultados dos grupos focais com a narrativa do filme. Os resultados demonstram a persistência de determinados estereótipos negativos sobre as populações descendentes de imigrantes africanos, indicando que a memória sobre o passado colonial influencia significativamente o imaginário e a identidade social dos jovens, contribuindo ainda para que estes percecionem os jovens negros nascidos em Portugal como imigrantes. Argumentamos que o cinema documental e a literacia fílmica podem ter um papel central na transformação reflexiva e crítica das auto e hetero-representações dos jovens, contribuindo para a descolonização do imaginário nacional.<hr/>The narratives constructed and disseminated over various decades about the colonial past have profoundly influenced the relations established between the Portuguese population and ‘immigrants'. The stereotypes conveyed are deeply embedded in the social memory of the Portuguese, influencing intercultural relations. In order to analyse the perceptions of young people about intercultural relations, we conducted focus groups with secondary school students involving the viewing of the film Li ké Terra (2010) and subsequent group discussion. In this article we present the results of the focus groups in articulation with the narrative of the film. The results demonstrate the persistence of certain negative stereotypes concerning the populations descendent from African immigrants, indicating that the memory of the colonial past significantly influences the imaginary and social identity of young people, also contributing to this youth perceiving young black people born in Portugal as immigrants. We argue that documentary and film literacy can play a central role in the reflexive and critical transformation of auto- and hetero-representations of young people, contributing to the decolonisation of the national imaginary. <![CDATA[<b>Otherness and identity in Tabu from Miguel Gomes</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100009&lng=es&nrm=iso&tlng=es A identidade nacional portuguesa foi construída, ao longo do tempo, por vários meios e no cinema também, em relação com a identidade de um “outro” africano, próximo e distante, herdeiro e desafiador, objeto de sedução e de repulsa. Estas dualidades estão patentes no filme Tabu (2012), de Miguel Gomes, que reifica e questiona representações. Filme pós-colonial, no sentido em que reflete sobre a forma como estereótipos e representações sociais e “raciais” criados durante o colonialismo se repercutem na sociedade portuguesa de hoje, oferece um olhar crítico sobre uma certa elite portuguesa em África e sobre a forma como esse mesmo grupo viveu o período da Guerra pela Independência, confrontando esse momento da história portuguesa com o tempo atual. Analisa-se o discurso fílmico do autor, através de uma abordagem semiótica multimodal do filme: uma análise de Tabu tendo em conta os processos de categorização, quer por exclusão, quer por inclusão. Apresenta-se uma leitura dialógica de recursos semiológicos como ritmo, composição, conexões informais e diálogos, sendo que a finalidade desta análise multimodal é perceber a representação do “outro” africano no filme e a forma como a identidade portuguesa se constrói na relação com essa alteridade africana.<hr/>Portuguese national identity has been constructed over time, across various media, including the cinema, in contrast to the identity of an African “other”, who is simultaneously close and distant, an heir and a challenger, an object of seduction and repulsion. These dualities are reflected in Miguel Gomes' Tabu (2012), which reifies and questions various representations. It is a post-colonial film which reflects about the way how stereotypes and social and “racial” representations created during colonialism have repercussions on present-day Portuguese society. The film offers a critical vision of a certain Portuguese elite in Africa and the manner in which this elite experienced the War for Independence, confronting this period in Portuguese history with the present day. The director's filmic discourse is analysed using a multimodal semiotic approach: an analysis of Tabu, taking into account the processes of categorisation, either in terms of inclusion or exclusion. The texts present a dialogic interpretation of semiotic resources, such as rhythm, composition, informal linking and dialogues. The goal of this multimodal analysis is to understand the representation of the African “other” in the film and how Portuguese identity is constructed in the relationship to this other. <![CDATA[<b>Postmemory as a form of civic courage</b>: <b>Watchword: resist, resist, resist</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100010&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este trabalho tem por objetivo reivindicar o dever de pós-memória para melhor pensar a solidão da memória e de tornar explícito o valor do documentário no espaço e tempo de uma reflexão possível de acolher e dar corpo às ausências que os estudos sobre colonialidade e pós-colonialidade em língua portuguesa ainda não vieram suprir. Partindo do desafio proposto pelo dossier temático sobre “Imaginários coloniais: propaganda, militância e “resistência” no cinema”, este ensaio pretende resistir a estas solidões e ausências a partir de dois documentários - o de Bruno Sena Martins, A hospitalidade ao fantasma: Memórias dos deficientes das forças armadas (2014), e o da autora deste texto, Portugal híbrido, Portugal europeu: Gentes do ‘sul' mesmo aqui ao lado (2011).<hr/>This paper aims to claim the duty of postmemory, in order to think better about the loneliness of memory and to explicit the value of the documentary, as the space and time for a reflection able to welcome and embody those absences that the studies on coloniality and postcoloniality in Portuguese were still not able to satisfy. Taking the challenge posed by the thematic dossier on “Colonial imaginaries: propaganda, militancy and ‘resistance' in cinema”, this essay intends to resist these lonelinesses and absences, moving from two documentaries – A hospitalidade ao fantasma: Memórias dos deficientes das forças armadas (2014), by Bruno Sena Martins, and Portugal híbrido, Portugal europeu: Gentes do ‘sul' mesmo aqui ao lado (2011), by the author of this paper. <![CDATA[<b>Transcultural Cinema debated in a Knowledge Network</b>: <b>postcolonial hybrid meanings within resistance cinema</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100011&lng=es&nrm=iso&tlng=es O presente texto visa apresentar uma Rede de Conhecimento sobre Comunicação Transcultural em construção, organizada em Arquivos, Bases de Conhecimento e Museus Virtuais. Uma das suas partes substantivas, o Nó de Conhecimento Cinema Transcultural, reúne conhecimento e fontes (textos de Film Studies, fotos, vídeos, etc.) sobre cinema crítico e de resistência. Este Nó articula teorias e conceitos pós-coloniais a análises/interpretações baseadas em exemplos de imagens e vídeos de filmes que testemunham representações pós-coloniais. O “choque de civilizações” é uma ideia central subjacente ao debate sobre o dissenso e/ou consenso entre culturas e acerca do pós-colonialismo. A dissemelhança entre sociedades e culturas, coloniais e pós-coloniais, frequentemente toma a forma de um “conflito de significados”. E a resistência discursiva contra o colonialismo apoia-se frequentemente na mobilização de hibridações. As culturas contemporâneas são essencialmente “culturas híbridas”. Uma tal natureza híbrida encontra-se presente em muitas imagens e sons do cinema de resistência, e é urgente sublinhar as suas características, por exemplo dicotomias centrais transmitidas pelos seus autores: “colonizador/ colonizado”, “identidade/diferença”, “poder/não poder”. Os públicos do cinema de resistência podem ver e criticar, de forma participativa, as visões de mundo e discursos transmitidos pela imaginação cinematográfica/militantismo no cinema, contribuindo para um fundo comum e global da cultura/conhecimento críticos.<hr/>This paper aims to present a Knowledge Network on Transcultural Communication, a work in progress organized in Archives, Knowledge Bases and Virtual Museums. One of its substantive parts, the Knowledge Node Transcultural Cinema, gathers knowledge and sources (Film Studies texts, photos, videos, etc.) about critical cinema and resistance cinema. This node articulates theories and postcolonial concepts to analysis/interpretations based on examples of film images and videos that include postcolonial representations. The “clash of civilizations” is a core idea underlying the debate on dissent and / or consensus among cultures and about postcolonialism. The dissimilarity between colonial / postcolonial societies and cultures, often takes the form of a “conflict of meanings.” And the discursive resistance against colonialism is often based on mobilizing hybridizations. Contemporary cultures are essentially “hybrid cultures”. Such hybrid nature is present in many images and sounds of resistance cinema, and it is urgent to emphasize its characteristics, for example central dichotomies transmitted by authors of this cinema genre: “colonizer / colonized,” “identity / difference,” “power / no power”. Resistance film audiences can see and criticize, in a participatory way, the worldviews and discourses shared by cinema imagination / activism in cinema, contributing to a common, global and critical culture / knowledge. <![CDATA[<b>Martins, L. P. (2012). </b><b>Um império de papel. Imagens do colonialismo português na imprensa periódica ilustrada (1875-1940). Lisboa: Edições 70</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100012&lng=es&nrm=iso&tlng=es O presente texto visa apresentar uma Rede de Conhecimento sobre Comunicação Transcultural em construção, organizada em Arquivos, Bases de Conhecimento e Museus Virtuais. Uma das suas partes substantivas, o Nó de Conhecimento Cinema Transcultural, reúne conhecimento e fontes (textos de Film Studies, fotos, vídeos, etc.) sobre cinema crítico e de resistência. Este Nó articula teorias e conceitos pós-coloniais a análises/interpretações baseadas em exemplos de imagens e vídeos de filmes que testemunham representações pós-coloniais. O “choque de civilizações” é uma ideia central subjacente ao debate sobre o dissenso e/ou consenso entre culturas e acerca do pós-colonialismo. A dissemelhança entre sociedades e culturas, coloniais e pós-coloniais, frequentemente toma a forma de um “conflito de significados”. E a resistência discursiva contra o colonialismo apoia-se frequentemente na mobilização de hibridações. As culturas contemporâneas são essencialmente “culturas híbridas”. Uma tal natureza híbrida encontra-se presente em muitas imagens e sons do cinema de resistência, e é urgente sublinhar as suas características, por exemplo dicotomias centrais transmitidas pelos seus autores: “colonizador/ colonizado”, “identidade/diferença”, “poder/não poder”. Os públicos do cinema de resistência podem ver e criticar, de forma participativa, as visões de mundo e discursos transmitidos pela imaginação cinematográfica/militantismo no cinema, contribuindo para um fundo comum e global da cultura/conhecimento críticos.<hr/>This paper aims to present a Knowledge Network on Transcultural Communication, a work in progress organized in Archives, Knowledge Bases and Virtual Museums. One of its substantive parts, the Knowledge Node Transcultural Cinema, gathers knowledge and sources (Film Studies texts, photos, videos, etc.) about critical cinema and resistance cinema. This node articulates theories and postcolonial concepts to analysis/interpretations based on examples of film images and videos that include postcolonial representations. The “clash of civilizations” is a core idea underlying the debate on dissent and / or consensus among cultures and about postcolonialism. The dissimilarity between colonial / postcolonial societies and cultures, often takes the form of a “conflict of meanings.” And the discursive resistance against colonialism is often based on mobilizing hybridizations. Contemporary cultures are essentially “hybrid cultures”. Such hybrid nature is present in many images and sounds of resistance cinema, and it is urgent to emphasize its characteristics, for example central dichotomies transmitted by authors of this cinema genre: “colonizer / colonized,” “identity / difference,” “power / no power”. Resistance film audiences can see and criticize, in a participatory way, the worldviews and discourses shared by cinema imagination / activism in cinema, contributing to a common, global and critical culture / knowledge. <![CDATA[<b>Vicente, F. L. (Org.) </b><b>(2014). O Império da Visão: Fotografia no Contexto Colonial Português (1860-1960). Lisboa: Edições 70</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100013&lng=es&nrm=iso&tlng=es O presente texto visa apresentar uma Rede de Conhecimento sobre Comunicação Transcultural em construção, organizada em Arquivos, Bases de Conhecimento e Museus Virtuais. Uma das suas partes substantivas, o Nó de Conhecimento Cinema Transcultural, reúne conhecimento e fontes (textos de Film Studies, fotos, vídeos, etc.) sobre cinema crítico e de resistência. Este Nó articula teorias e conceitos pós-coloniais a análises/interpretações baseadas em exemplos de imagens e vídeos de filmes que testemunham representações pós-coloniais. O “choque de civilizações” é uma ideia central subjacente ao debate sobre o dissenso e/ou consenso entre culturas e acerca do pós-colonialismo. A dissemelhança entre sociedades e culturas, coloniais e pós-coloniais, frequentemente toma a forma de um “conflito de significados”. E a resistência discursiva contra o colonialismo apoia-se frequentemente na mobilização de hibridações. As culturas contemporâneas são essencialmente “culturas híbridas”. Uma tal natureza híbrida encontra-se presente em muitas imagens e sons do cinema de resistência, e é urgente sublinhar as suas características, por exemplo dicotomias centrais transmitidas pelos seus autores: “colonizador/ colonizado”, “identidade/diferença”, “poder/não poder”. Os públicos do cinema de resistência podem ver e criticar, de forma participativa, as visões de mundo e discursos transmitidos pela imaginação cinematográfica/militantismo no cinema, contribuindo para um fundo comum e global da cultura/conhecimento críticos.<hr/>This paper aims to present a Knowledge Network on Transcultural Communication, a work in progress organized in Archives, Knowledge Bases and Virtual Museums. One of its substantive parts, the Knowledge Node Transcultural Cinema, gathers knowledge and sources (Film Studies texts, photos, videos, etc.) about critical cinema and resistance cinema. This node articulates theories and postcolonial concepts to analysis/interpretations based on examples of film images and videos that include postcolonial representations. The “clash of civilizations” is a core idea underlying the debate on dissent and / or consensus among cultures and about postcolonialism. The dissimilarity between colonial / postcolonial societies and cultures, often takes the form of a “conflict of meanings.” And the discursive resistance against colonialism is often based on mobilizing hybridizations. Contemporary cultures are essentially “hybrid cultures”. Such hybrid nature is present in many images and sounds of resistance cinema, and it is urgent to emphasize its characteristics, for example central dichotomies transmitted by authors of this cinema genre: “colonizer / colonized,” “identity / difference,” “power / no power”. Resistance film audiences can see and criticize, in a participatory way, the worldviews and discourses shared by cinema imagination / activism in cinema, contributing to a common, global and critical culture / knowledge. <![CDATA[<b>Piçarra, M. do C. (2015). </b><b><i>Azuis Ultramarinos. Propaganda Colonial e Censura no Cinema do Estado Novo</i></b><b>. Lisboa: Edições 70</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100014&lng=es&nrm=iso&tlng=es O presente texto visa apresentar uma Rede de Conhecimento sobre Comunicação Transcultural em construção, organizada em Arquivos, Bases de Conhecimento e Museus Virtuais. Uma das suas partes substantivas, o Nó de Conhecimento Cinema Transcultural, reúne conhecimento e fontes (textos de Film Studies, fotos, vídeos, etc.) sobre cinema crítico e de resistência. Este Nó articula teorias e conceitos pós-coloniais a análises/interpretações baseadas em exemplos de imagens e vídeos de filmes que testemunham representações pós-coloniais. O “choque de civilizações” é uma ideia central subjacente ao debate sobre o dissenso e/ou consenso entre culturas e acerca do pós-colonialismo. A dissemelhança entre sociedades e culturas, coloniais e pós-coloniais, frequentemente toma a forma de um “conflito de significados”. E a resistência discursiva contra o colonialismo apoia-se frequentemente na mobilização de hibridações. As culturas contemporâneas são essencialmente “culturas híbridas”. Uma tal natureza híbrida encontra-se presente em muitas imagens e sons do cinema de resistência, e é urgente sublinhar as suas características, por exemplo dicotomias centrais transmitidas pelos seus autores: “colonizador/ colonizado”, “identidade/diferença”, “poder/não poder”. Os públicos do cinema de resistência podem ver e criticar, de forma participativa, as visões de mundo e discursos transmitidos pela imaginação cinematográfica/militantismo no cinema, contribuindo para um fundo comum e global da cultura/conhecimento críticos.<hr/>This paper aims to present a Knowledge Network on Transcultural Communication, a work in progress organized in Archives, Knowledge Bases and Virtual Museums. One of its substantive parts, the Knowledge Node Transcultural Cinema, gathers knowledge and sources (Film Studies texts, photos, videos, etc.) about critical cinema and resistance cinema. This node articulates theories and postcolonial concepts to analysis/interpretations based on examples of film images and videos that include postcolonial representations. The “clash of civilizations” is a core idea underlying the debate on dissent and / or consensus among cultures and about postcolonialism. The dissimilarity between colonial / postcolonial societies and cultures, often takes the form of a “conflict of meanings.” And the discursive resistance against colonialism is often based on mobilizing hybridizations. Contemporary cultures are essentially “hybrid cultures”. Such hybrid nature is present in many images and sounds of resistance cinema, and it is urgent to emphasize its characteristics, for example central dichotomies transmitted by authors of this cinema genre: “colonizer / colonized,” “identity / difference,” “power / no power”. Resistance film audiences can see and criticize, in a participatory way, the worldviews and discourses shared by cinema imagination / activism in cinema, contributing to a common, global and critical culture / knowledge. <![CDATA[<b>Cabecinhas, R. & Cunha, L. (Eds.) (2008). <i>Comunicação intercultural. </i><i>Perspectivas</i><i>, dilemas e desafios</i>. Porto: Campo das Letras</b>]]> http://scielo.pt/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2183-35752016000100015&lng=es&nrm=iso&tlng=es O presente texto visa apresentar uma Rede de Conhecimento sobre Comunicação Transcultural em construção, organizada em Arquivos, Bases de Conhecimento e Museus Virtuais. Uma das suas partes substantivas, o Nó de Conhecimento Cinema Transcultural, reúne conhecimento e fontes (textos de Film Studies, fotos, vídeos, etc.) sobre cinema crítico e de resistência. Este Nó articula teorias e conceitos pós-coloniais a análises/interpretações baseadas em exemplos de imagens e vídeos de filmes que testemunham representações pós-coloniais. O “choque de civilizações” é uma ideia central subjacente ao debate sobre o dissenso e/ou consenso entre culturas e acerca do pós-colonialismo. A dissemelhança entre sociedades e culturas, coloniais e pós-coloniais, frequentemente toma a forma de um “conflito de significados”. E a resistência discursiva contra o colonialismo apoia-se frequentemente na mobilização de hibridações. As culturas contemporâneas são essencialmente “culturas híbridas”. Uma tal natureza híbrida encontra-se presente em muitas imagens e sons do cinema de resistência, e é urgente sublinhar as suas características, por exemplo dicotomias centrais transmitidas pelos seus autores: “colonizador/ colonizado”, “identidade/diferença”, “poder/não poder”. Os públicos do cinema de resistência podem ver e criticar, de forma participativa, as visões de mundo e discursos transmitidos pela imaginação cinematográfica/militantismo no cinema, contribuindo para um fundo comum e global da cultura/conhecimento críticos.<hr/>This paper aims to present a Knowledge Network on Transcultural Communication, a work in progress organized in Archives, Knowledge Bases and Virtual Museums. One of its substantive parts, the Knowledge Node Transcultural Cinema, gathers knowledge and sources (Film Studies texts, photos, videos, etc.) about critical cinema and resistance cinema. This node articulates theories and postcolonial concepts to analysis/interpretations based on examples of film images and videos that include postcolonial representations. The “clash of civilizations” is a core idea underlying the debate on dissent and / or consensus among cultures and about postcolonialism. The dissimilarity between colonial / postcolonial societies and cultures, often takes the form of a “conflict of meanings.” And the discursive resistance against colonialism is often based on mobilizing hybridizations. Contemporary cultures are essentially “hybrid cultures”. Such hybrid nature is present in many images and sounds of resistance cinema, and it is urgent to emphasize its characteristics, for example central dichotomies transmitted by authors of this cinema genre: “colonizer / colonized,” “identity / difference,” “power / no power”. Resistance film audiences can see and criticize, in a participatory way, the worldviews and discourses shared by cinema imagination / activism in cinema, contributing to a common, global and critical culture / knowledge.