REIS, Manuela. Das pedras mortas às práticas vivas: Do património material à relevância do património imaterial. []. , 41, pp.262-280. ISSN 2182-3030.  https://doi.org/10.15847/cct.21869.

^lpt^aAcompanhando perspectivas culturais europeias, em reformulação desde os anos 1960, que se aprofundaram sobretudo nos anos 1970/80, importantes transformações associadas ao conceito de património ocorreram na sociedade portuguesa do pós-25 de Abril. Herdeira de concepções monumentalistas do património e de políticas centralistas que concentraram no Estado a exclusividade da sua preservação, cabendo-lhe enunciar o património a proteger e consagrar para o usar como símbolo do poder e da identidade nacional, a sociedade portuguesa foi nas duas últimas décadas desafiada por aquelas concepções e práticas patrimoniais. Enquanto instituição cultural, não só o património deixou de confinar-se aos edifícios de carácter histórico-monumental, como também a sua definição passou a integrar perspectivas de outros protagonistas além do Estado. Expressão inventada para dramatizar o fenómeno social da explosão de sítios patrimoniais, considerado como a “obsessão moderna” pelo passado idealizado perante a acelerada perda de referências sólidas de um mundo globalizado em constante mutação (Hewison, 1987; Lowenthal, 2002- [1985]), o heritage boom trouxe também à sociedade portuguesa a discussão sobre novas categorias de bens culturais patrimonializáveis, símbolos e representações do passado longínquo ou mais recente que o avanço da modernidade coloca em risco de destruição ou esquecimento. Formas de arquitectura erudita ou vernacular, urbana e rural, edifícios públicos e privados, monumentais e não monumentais, velhos edifícios industriais, cidades ou conjuntos urbanos, paisagens e contextos ecológicos em risco, saberes, técnicas, actividades e culturas em regressão ou subalternizadas convertem-se tendencialmente em património. O crescimento e a certificação da categoria “património imaterial” constitui-se como um poderoso meio de pressão política para a extensão dos bens patrimonializáveis. Pressão política, contudo, ambivalente, que tanto pode dotar as comunidades, nomeadamente rurais, de instrumentos para minimizar o processo de marginalização a que foram sendo sujeitas, quanto, pelo contrário, mascarar essa marginalização, ou, até, exponenciá-la, através da imposição de processos artificiais de salvaguarda de patrimónios que perderam os actores principais da sua sustentação.^len^aImportant changes associated with the concept of heritage occurred in Portuguese society after the 25th of April. To its extent, Portugal followed and integrated in its practices of safeguarding and enhancing heritage the main European cultural perspectives in reformulation since the 1960s, and which deepened especially in the 1970s and 1980s. In the last two decades, monumentalist conceptions of heritage and centralist state policies that monopolize the safeguarding and definition of heritage, as a symbol of national power and identity, have been challenged. As a cultural institution, not only does heritage no longer concern only monumental buildings, but also the perspectives of other social actors are now part of the definition of heritage. Heritage boom - an expression that dramatizes the social phenomenon of the explosion of heritage sites, considered as the “modern obsession” for the past idealized due to the accelerated loss of solid references in a globalized world in constant change (Hewison, 1987; Lowenthal, 2002- 1985]) -, also arrived in Portugal. In the past 20 years, Portugal has also been involved in the discussion about the new categories of heritage, symbols and representations of the distant or recent past that the advance of modernity put at risk of destruction or oblivion. Thus, forms of erudite or vernacular architecture, urban and rural, public and private or monumental and non-monumental buildings, old industrial buildings, cities or urban complexes, landscapes and ecological environments at risk, skills, techniques, marginalized and regressing activities and cultures tend to become heritage. The growth and certification of the “intangible heritage” category is a powerful weapon of political pressure for the extension of heritage assets. It is, however, a form of ambivalent political pressure. It can either provide communities, particularly rural communities, with instruments to minimize the marginalization they have suffered, or mask it through artificial processes to safeguard heritage assets that have already lost the social actors that supported them.

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