Lembrei-me dos manuscritos que o escultor queima e encerra em caixas de aço seladas (Chafes, 2006: 23). Seriam aquelas páginas negras as inúmeras páginas de texto queimadas, agora expostas à luz de quem as conseguisse ler? Um palimpsesto infinito de palavras e fogo conformado em rigorosas e sucessivas páginas retangulares de 19,1 por 25,5cm, só acessíveis ao espírito? Como uma das igrejas abandonadas de Tonino Guerra que ficou reduzida a uma mancha preta quando numa noite um raio a atingiu.

Agora a gente do vale vem cá acima rezar ao pé da mancha preta de cinzas e, quando levanta os olhos, vê ali à frente por um momento a cabana em pé, e o raio ainda não caiu (Guerra, 1997: 26).

Os fragmentos em letras brancas que afloram no negrume deste livro adensam a ideia que o negro é a sobreposição de tudo o que Rui Chafes escreveu, umas vezes queimado, outras, poucas, guardado ou publicado em livro. No terreno queimado e fértil deste livro as palavras que podemos ler são como flores de gelo branco. Flores que poderão, através do seu pólen, espalhar-se e florescer algures, tal como os fragmentos de Novalis, para quem tudo era semente (Chafes, 2000: 10).

Ou, como falava Zaratustra:

Sou uma floresta de árvores escuras e de trevas; mas os que não têm medo da minha sombra descobrirão roseirais debaixo dos meus ciprestes (Nietzsche, 1988: 119).

Quem arriscar entrar nesta escuridão que é, em tudo, semelhante à escultura deste artista, poderá encontrar flores, sejam elas de ferro, gelo, lágrimas ou cinza, mas para isso há que não ter medo dos terrores do espírito. A noite instaura a dissolução dos corpos e, no rio negro seco deste livro, flutuam apenas algumas palavras e imagens.

Se este escultor de ferro e fogo diz que "a única coisa que um artista deveria trazer a debate é a sua obra" mais "complicada do que as nossas pobres teorias" (Chafes, 2006: 23), então o negrume destas páginas é a forma ideal de um não escritor deixar escrito tudo o que o inquieta, influencia, ama e perturba. Tudo adensado numa sombra única. Um livro.

2. Dos Abismos

Hölderlin escreveu que os criadores estão nos cumes prontos a serem atingidos por um raio. Separados por abismos negros, estes cumes tocam o céu e despenham-se na terra. Terra "que é a mãe de todas as coisas e traz em si o abismo" (Heidegger, 2004: 32). Por entre os cumes estão poéticas acumuladas nesses vales negros. Rui Chafes evoca estes abismos através de um livro onde todos os saberes se fundem e se inscrevem carbonizados no fluir de um rio negro. Dos cumes, agora vazios, onde se encontravam Hölderlin, Rilke, Nietzsche, Novalis, Beckett, Trakl, Riemenschneider, Pasolini, Tarkovsky, e tantos outros, precipita-se ainda e sempre, porque o tempo dos cumes é longo, matéria que se acumula no espaço entre eles. Um espaço mais além, abissal, perigoso como "o mais perigoso de todos os bens, a língua" (Heidegger, 2004: 64). Heidegger aprofundou este "perigo da língua" hölderlineano resumindo-o em cinco pontos:

1. […] é ela que primeiro o coloca (Homem) na esfera do ser […]; 2. […] traz em si, de um modo intrínseco à sua essência, a decadência […]"; 3. […] suporta e define totalmente o ser-aí do Homem […]; 4. […] podendo tornar-se o meio pelo qual o Homem, […], se vira, de forma blasfema, contra a consciência e contra os deuses; 5. A língua, […], não é nada que o Homem possua, mas pelo contrário, é aquilo que possui o Homem. O que é o Homem? Somos um diálogo (Heidegger, 2004: 75-76).

Heidegger conclui nesta análise de Hölderlin que a "poesia instaura o Ser. A poesia é a linguagem primordial de um povo." (Heidegger, 2004: 76). É a consciência deste poder primordial da poesia que tem estimulado Rui Chafes a "cheio de mérito, mas poeticamente" habitar esta Terra (Hölderlin, 2000: 209). O tem impelido a construir uma obra sempre arrancada dos vales sombrios e frios por onde o seu espírito voa. Só com a visão da águia pode o artista olhar para estes vales escarpados e encontrar, despenhando-se neles, o alimento da sua poesia, fazendo saltar rochedos com a força incoercível da sua vontade. Como a águia, saboreia "os terrores do espírito" e mergulha em chamas porque "qualquer conhecimento profundo é gelado" (Nietzsche, 1988: 115). Mas é também a consciência da língua que o faz construir um livro cheio de vazios negros onde só chegam o vento e as cinzas. É neste vazio negro como a noite que aterroriza, que somos confrontados com os perigos da língua e da imagem. A escultura não se diz nem se escreve, as palavras só podem ajudar a elevar a voz das fontes jorrantes. A escultura não cabe num livro, só pode ser livro. Com o livro Involução, Rui Chafes procura dar-nos o que nos dá com a sua escultura, um toque de alma. Um dissolver noturno e momentâneo do corpo para que possamos fugir aos perigos da língua.

Existe uma zona, para além da humanidade, onde a língua é o silêncio. Ali não se usam palavras e os únicos valores que demonstram um módulo de pensamento são Verdade e Beleza (Chafes, 2008: 49).

Esta é a zona onde se inscreve este livro. A grande voz vem do silêncio sagrado que emana das páginas negras. Uma voz com pronúncia maioritariamente alemã, mas inaudível para os que não crêem na Verdade e na Beleza.

Conclusão

É do errar, das quedas e das vertigens dos vales situados entre os cumes onde se encontravam os criadores que nos chega este livro como uma genuína emanação da personalidade deste artista e das "sombras daqueles que já foram" (Hölderlin, 2000: 71). Palimpsesto de palavras e imagens mágicas impressas em cada folha até o negro se instaurar como absoluto, como um luto sagrado. Um luto para onde só podemos lançar-nos num movimento antagónico, não em direção ao sol, mas à nossa sombra. Neste luto sagrado a luz é, por vezes, negra como uma Involução.

Referências