1. La piel como sinécdoque de ser humano y sus funciones en el mantenimiento de la subjetividad

Didier ^{Anzieu (2016}) en su libro El Yo-piel propone una tesis pormenorizada según la cual la piel y el tacto desarrollarían un papel fundamental en la constitución y mantenimiento de la individualidad y las relaciones interpersonales. Anzieu continúa con los principios Freudianos y añade la figura del ego-piel: una envoltura contenedora y unificadora del Yo; barrera protectora del psiquismo; filtro de intercambios y superficie de inscripción de huellas (^{Benthien, 2004}). De este modo, Anzieu (2016) establece ocho funciones básicas de la piel y una antifunción en paralelo a las funciones del Yo: mantenimiento, continente, para-excitación, individuación, intersensorialidad, sostén de la excitación sexual, recarga libidinal, inscripción de huellas y atodestrucción; y sus fallas en paralelo a trastornos psicológicos: psique sin apoyo y sin forma, angustia de tener un interior que se vacía (Yo-piel como colador), angustia paranoide de intrusión psíquica, pérdida del sentido de unidad del Sí-mismo, independencia y anarquía del resto de los sentidos, sensación de invulnerabilidad pero también de insensibilidad, angustia por la sobreexcitación y/o de reducción de la tensión a cero, miedo a perder la capacidad de retener huellas o de ser marcado por huellas imborrables.

La piel constituye un espacio de cuidados y atenciones considerables. El lenguaje manifiesta muy bien la importancia que culturalmente le damos, reflejándose en la gran cantidad de frases hechas y expresiones que la mayoría de las culturas tienen con las palabras “piel” y “cuerpo”. El lenguaje figurativo y el uso de la metonimia convierten a la piel en sinécdoque de ser humano. Algunos ejemplos son: meterse en el pellejo de alguien, salvar la piel, sacar a alguien la piel a tiras, poner una espina debajo de la piel, etc.

En las relaciones personales también la piel desarrolla una tarea elemental. Las pulsiones de apego y agarramiento están estrechamente vinculadas con la piel y los sentidos del olfato y el tacto. La prohibición del tacto define los peligros externos e internos; y separa las regiones de lo familiar y hospitalario, de lo extraño y hostil. “La prohibición del tocar contribuye a diferenciar los órdenes de realidades que permanecen confundidos en la experiencia táctil primaria del cuerpo a cuerpo: tu cuerpo es distinto de los otros cuerpos” (^{Anzieu, 2016}: 159).

2.1. Eros Dulce y Amargo

En la exposición Hard as horse hair, soft as feathers (Figura 1) inaugurada en 2020 en Intersticio (Londres, UK), Nora nos ofrece un escenario cómplice de cuerpos ausentes, de sus fronteras y de los restos de sus ritos íntimos y domésticos. Un escenario compuesto por acciones que ya han tenido lugar y donde los cuerpos han desaparecido dejando un rastro narrativo en forma de colchones, velas, ornamentos, cadenas y estructuras de metal que los sustentan y atraviesan sus fronteras uniéndolos delicada y violentamente.

Este espacio intermedio es el que posibilita la interacción entre amante y ser amado. Un tercer componente que juega un papel paradójico fundamental en la unión y el brote del deseo. Un intervalo físico que, mediante un desplazamiento de los cuerpos por la distancia, o como una diferencia entre los amantes que los conecta y los separa a la vez -tocándose sin tocarse-, remarca que dos no son uno. (^{Carson, 2020}). Una triangulación donde el intermedio es “carencia, hambre [y] límite (…). Una danza [en la que] la gente no se mueve. El deseo se mueve. Eros es un verbo” (Carson, 2020: 14). Y eso es lo más erótico de Eros: algo que se mueve en el intersticio; que los aleja y atrae, poniendo en movimiento al deseo (Carson, 2020).

I bought flowers for myself (Figura 4), exposición individual celebrada en otoño de 2020 en la galería Juan Silió de Madrid, presenta una estructura conceptual similar. En esta ocasión, la sala, que a simple vista parece estar vacía, en realidad está delicadamente repleta de pequeños objetos ornamentales: trenzas, anillos y flores.

Estos elementos, desde un visión psicoanalítica, funcionan como objetos de transición. Objetos sobre los que depositamos nuestros afectos y que, a menudo, constituyen un símbolo de amor. Anne ^{Carson (2020}: 113), comenta que “la palabra ‘símbolo’ [proviene de] la palabra griega symbolon” y que significaba: “una mitad de un hueso de caña portado como prenda de identidad para alguien que tenía la otra mitad. Juntas, las dos mitades componían un significado”. Igual que un amante.

De nuevo, en I bought flowers for myself (2020), nos encontramos con formas y objetos unidos, ensamblados, atravesados y soldados entre ellos que hablan de esos límites sobre los que Eros se interesa y que son “réplicas de la frontera principal (…): la de la carne” (^{Carson, 2020}: 61). “Una “crisis de contacto” (Carson, 2020: 73), o un conflicto de fronteras” que “advierte de los límites del yo, de las otras personas, de las cosas en general” (Carson, 2020: 61-62). Pero es en el momento de desear cuando uno desafía al límite.

La trenza como símbolo ha estado presente en piezas anteriores de Nora Aurrekoetxea. En la exposición colectiva de 2019 Dazzling Encounters (Figura 6), comisariada por Cristina Herraiz y junto a Darya Diamond, Esther Gatón, Jaime Welsh y Giles Thackway, la artista presenta en el Hotel Sanderson (Londres, UK), entre otras obras, una escultura relativamente grande formada por una estructura metálica y extensiones de cabello sintético que se unen mediante un frágil y deshecho trenzado.

En el breve pero puntilloso texto Suciedad y deseo: ensayo sobre la fenomenología de la polución femenina en la antigüedad del libro Hombres en sus horas libres, Anne ^{Carson (2007}), en relación con las “pérdidas”, las “tapas” y los ritos nupciales en sociedades patriarcales, comenta un poema de Safo en el que se habla de las técnicas idóneas para atar el cabello. Y nos dice que “Kosmos, traducido aquí como ‘adorno’, denota en griego toda clase de ‘buen orden’, desde la disposición de los planetas en el cielo al estilo con que un individuo se cala un sombrero” (Carson, 2007: 321).

En 2020, Nora recibe el premio ARCO de la Comunidad de Madrid por su obra Milena (Figura 7), una escultura de metal y pelo sintético hecha en colaboración con la estilista Milena Diekmann.

2.2. Hostilidad y Hospitalidad

Anne Carson sigue su estudio sobre la ornamentación del cabello a través de la antigua poesía griega, en este caso, con un comentario sobre un texto de Ferecides, diciendo que “las antiguas ceremonias de bodas son un lugar donde la teoría de la contaminación femenina y el control práctico de la contaminación convergen de modo ostensible” (Carson, 2007: 321), y continúa:

[En el caso de Ferecides] Su foco es la cabeza. Los tocados son cruciales para el honor femenino, un índice de pureza sexual y estatus civilizado. Ninguna mujer decente se muestra en público sin su tocado. (…) La palabra griega más corriente para referirse al tocado femenino es kredemnon (…). En su sentido lato, denota una cinta de pelo para mujeres, pero kredemnon también se emplea para referirse a las ‘almendras (diademas) de una ciudad’ y la tapa de una botella’ (^{Carson, 2007}: 322).

No hay que olvidar que el título de la exposición I bought flowers for myself (2020) hace referencia a esos actos cotidianos de empoderamiento y cuidado hacia una misma que subvierten la lógica patriarcal. Podría verse así, en este caso, la ornamentación del cabello que se repliega sobre sí mismo y constituye una envoltura a la vez que se muestra en su desnudez, como un acto de placer onanístico que aleja la incursión del Otro cuerpo.

Kasko (Figura 8) de 2020, que en la exposición ERTIBIL BIZKAIA 2020 estaba formada por dos piezas de casos enfrentados, es otra especie de kredemnon. En este caso, la “tapa” o “cubierta” para la cabeza funciona como un elemento de protección contra una posible caída. Nora aborda el tema de la caída en relación con el tacto, la piel, la necesidad de protección y la esfera íntima del amor en su Trabajo Fin de Máster con To fall or/and touch: a radical transformation of the intimate sphere y The fall to fall or/and falling presentados en 2018 en el Royal College of Art (Londres, UK). La artista parte del concepto de Falling in love para exponer cómo el miedo a caer afecta a las relaciones contemporáneas; encuentros, lenguajes y tactos (^{Aurrekoetxea, 2018}).

La caída, como acción, es relacional, no sólo por el movimiento o el tránsito que se produce de un lugar a otro, sino también porque por ello el sujeto en movimiento tiene la percepción de la propia caída. Así que podríamos suponer que uno tiene la percepción de sí mismo debido a la existencia del Otro. Por tanto, la caída se produce por una fuerza de atracción o tracción gravitatoria. De este modo, podríamos afirmar que no hay caída, o al menos experiencia/percepción de caída, sin la existencia de al menos dos (objetos o sujetos) que se atraigan (^{Aurrekoetxea, 2018}: 18) [traducción nuestra].

Esta caída hacia el encuentro con el Otro puede verse de alguna manera como un evento violento en cuanto al cambio, el impacto, la falta de control y la inestabilidad que genera (^{Aurrekoetxea, 2018}). Pero como dice Bachelard (1992: 258), “ninguna barricada podrá crear intimidad, porque la intimidad supone peligro y debe ser peligrosa” [traducción nuestra]. Hospitalidad y hostilidad tendrían entonces la misma relevancia en el encuentro con el otro. Aún es más, estos dos términos están tan relacionados entre sí, que su raíz -hostis- era utilizada en la antigüedad para designar “tanto anfitrión como invitado, tanto amigo como enemigo” (^{Kearney, 2019}: 75) [traducción nuestra].

El momento culminante y decisivo de la caída es cuando la aproximación entre cuerpos se produce de tal manera que ya no hay distancia entre ellos y las pieles llegan a tocarse. Mediante el tacto tocamos y somos tocados. Es uno de los sentidos que primero se desarrolla en el embrión y lo que primero nos afecta. “Al tocar el mundo, estamos constantemente prefigurando, refigurando y configurando nuestra experiencia” (^{Kearney, 2015}: 104) [traducción nuestra]. La piel es un lugar de mediación entre la alteridad, entre yo y el Otro. “La carne está cargada de cuestiones de atracción y retracción, Eros y Tánatos” (Kearney, 2015: 104) [traducción nuestra]. Es precisamente la profundidad de la impresión que se produce en la piel a través del tacto lo que nos hace estar conectados de una manera tan intensa. La piel es el lugar donde estamos más atentos a las heridas y las cicatrices, por ser donde experimentamos nuestra mayor vulnerabilidad. (Kearney, 2015). Por tanto, la piel es una membrana que tanto une como separa a uno mismo del Otro.