1. Introdução

O vigilantismo envolve questões relevantes sobre o crime, a justiça e aplicação da lei, uma vez que consiste em uma atividade premeditada centrada no controlo da criminalidade realizada por cidadãos autónomos (^{Dumsday, 2009}). O vigilantismo é definido como a “prevenção, investigação ou punição extralegal de delitos” (^{Bateson, 2021}, p. 926), sejam crimes ou violações de padrões de autoridade, por cidadãos que usurpam a autoridade do estado, avançando assim na mesma direção da lei, mas excedendo o seu âmbito ou severidade. Politicamente, o vigilantismo é um fenómeno essencialmente conservador que visa “suprimir, ou mesmo erradicar, qualquer ameaça ao status quo” (^{Rosenbaum & Sederberg, 1974}, p. 559); os vigilantes podem romper “com a procura de justiça liderada pelo estado, mas não são atores sociais aberrantes no contexto político das suas atividades. Pelo contrário, são frequentemente autonomeados guardiães de uma ordem social particular” (^{Favarel-Garrigues et al., 2020}, p. 191). Além disso, as elites dirigentes podem encorajar o vigilantismo como uma forma de aplicação da lei e uma estratégia de contrainsurgência (^{Yonucu, 2018}). Do ponto de vista processual, as atividades de vigilantes são fundamentadas numa ética individualista severa em que a busca da justiça é primordial:

o que é necessário para o vigilantismo é simplesmente uma preocupação do vigilante pelo que ele ou ela vê como justiça ou o bem da sociedade, quer esses valores pertençam à tentativa de aplicação da lei positiva, do direito natural, do costume social, ou dos três. (^{Dumsday, 2009}, pp. 55-56)

A teoria do vigilantismo é baseada no comportamento e nas políticas do mundo real. No contexto da virada neoliberal global (que teve lugar a partir dos anos 70), gerou-se um novo tipo de pobreza, em que os bairros urbanos dos pobres racializados se tornaram gradualmente áreas interditas, e os problemas sociais foram reduzidos a questões de segurança, justificando o aumento do policiamento. Mais especificamente, nos Estados Unidos, no Brasil e em outros contextos urbanos, as áreas pobres e criminosas foram na sua maioria deixadas à sua sorte para se policiarem a menos que ameaçassem os cidadãos das classes média e alta (^{Yonucu, 2018}). Para além da guetização e da criação de zonas de exclusão, o aumento das taxas de criminalidade (outra questão que caracterizou os anos 80) implica brutalidade policial, vigilantismo e leis draconianas iliberais (^{Katz, 2011}). O vigilantismo também se refere ao zonamento na medida em que o mito do vigilante implica o uso de violência controlada para criar subúrbios ideais num contexto em que o uso de forças de segurança sempre desempenhou um papel relevante na proteção das classes superiores americanas nas suas propriedades (^{Cawelti, 1975}). O vigilantismo está também ligado à individualização da segurança, o que torna os indivíduos e grupos responsáveis pela gestão do risco, implicando novas tecnologias de controlo que operam através da instrumentalização da liberdade (^{Rose, 2004}). Isto está conectado a tendências mais amplas de transferência neoliberal de responsabilidades do estado, como o policiamento, para indivíduos e o sector privado, o que reflete empiricamente, por exemplo, em declarações dos governos britânicos nos anos 80 e 90 de que o estado não pode fazer tudo na área da segurança, pelo que os cidadãos devem assumir a responsabilidade. Uma individualização que alarga as lacunas sociais, pois nem todos têm os meios para assumir a responsabilidade através da escolha de um bairro ou da aquisição de segurança privada (^{Hache, 2007}). Além disso, nos anos 80, os americanos participaram em número crescente na autodefesa contra o crime, com comités de vigilância de bairro a expandir-se significativamente e com 19.000.000 a 20.000.000 de americanos envolvidos na prevenção do crime comunitário. Não por coincidência, foi indicado que por vezes havia uma linha ténue entre autodefesa e vigilantismo (^{Busch, 2001}). Nesta linha, os anos 80 forneceram o caso de Bernard Goetz, “o vigilante do metro”, que se tornou um símbolo da tomada de controlo e da ordem do indivíduo no contexto de uma narrativa que se articulava com a promoção do individualismo antigovernamental de Ronald Reagan (^{Johnson, 2012}).

Além dos fatores do mundo real e das implicações do combate extralegal ao crime, os vigilantes são também “figuras importantes da cultura popular” (^{Dumsday, 2009}, p. 49), uma característica principal de géneros como o western (^{Robinson & Wagner, 2022}), cuja lógica é persistente no cinema popular (^{Grant, 2020}). Em adição às hordas de super-heróis vigilantes proporcionadas pelos universos cinematográficos ficcionais da Marvel Comics e da DC Comics, o contexto mediático contemporâneo é povoado por programas televisivos que lidam com o vigilantismo, tais como Dexter (Showtime, 2006-2013) e The Boys (Os Rapazes; Amazon, 2019-). A relevância do vigilantismo nos meios de comunicação social contemporâneos foi também reforçada através do conceito de vigilantismo digital, ou seja, a resposta dos cidadãos e a retaliação contra ofensas em plataformas de meios digitais (^{Favarel-Garrigues et al., 2020}).

Neste contexto, a série de televisão Arrow (Flecha; The CW, 2012-2020) oferece uma representação particularmente interessante do vigilantismo que se baseia na sua fonte de banda desenhada: o arqueiro super-herói da DC Comics Oliver Queen, também conhecido como Arqueiro Verde. ^{Robinson e Wagner (2022}) destacam que as séries de The CW “ousaram definir um novo tipo de fórmula de super-herói, uma fórmula que abre novos temas na televisão sobre questões difíceis com a intersecção de justiça, legitimidade e responsabilidade” (p. 172), sobre a qual Arrow, como porta-estandarte do “Arrowverse” de The CW, propõe debates aliciantes. Este artigo centra-se no âmbito e limites das representações do vigilantismo contemporâneo e reflete sobre a forma como Arrow retrata, racionaliza e, em último caso, exonera o comportamento vigilante como uma resposta justificável à atividade criminosa.

2. Vigilantismo na Cultura Popular Contemporânea: O Caso de Arrow

3. Estudo Empírico

4. Discussão e Conclusões

Arrow não é somente uma representação fictícia da ação vigilante; a série oferece uma enorme apologia do éthos vigilante quando se trata de atitudes perante o crime e a justiça. Esta apologia é enquadrada sobre o fundo de uma cidade dominada pelo crime, onde a delinquência e a violência estão fora de controlo e onde o bairro de Glades reflecte políticas de guetização e zonas de exclusão. A este respeito, Arrow pode ser interpretada como tendo assumido a direção sombria dos super-heróis dos anos 80 e o seu reflexo de “medos societais sobre crimes fora de controlo” (^{Muir, 2008}, p. 7). Na visão do mundo de Arrow, contudo, estes medos só podem ser apaziguados por vigilantes. O programa descreve o vigilantismo como algo a ser admirado, dado o número de personagens que se juntam à cruzada de Oliver Queen ou são inspirados por ele. A série também destaca os efeitos positivos do vigilantismo; por exemplo, as estatísticas do crime dispararam em Star City quando os vigilantes penduram as suas máscaras (Temporada 7, Episódio 12). Neste sentido, Arrow está de acordo com a tradição das histórias de vigilantes que louvam aos indivíduos que tomam a lei nas suas mãos (^{Grant, 2020}) e oferece esclarecimentos sobre a aprovação do combate extralegal ao crime dentro da cultura do super-herói. Esta é uma atitude notável porque mesmo autores como ^{Dumsday (2009}), que pensa que há condições em que o vigilantismo pode ser permitido, reconhecem que a aplicação da lei compete ao governo. Por conseguinte, os vigilantes devem assumi-la apenas como uma medida temporária e tratá-la como um último recurso. O entusiasmo, incluso extremismo, com que os showrunners de Arrow abordam o vigilantismo vai muito mais além e implica que o combate privado ao crime deve ser contínuo e duradouro.

A representação de atividades extralegais é reforçada pela representação do estado como ineficiente e/ou corrupto. Embora o programa por vezes represente favoravelmente a polícia e os militares (por exemplo, Temporada 2, Episódio 23; Temporada 7, Episódio 19), os temas da ineficiência e corrupção governamentais estruturam a narrativa. A este respeito, uma mensagem central de Arrow é que não se pode confiar inteiramente nas instituições estatais, propondo assim a justiça privada como solução para a incompetência e a tortuosidade das instituições públicas. Além disso, tal mensagem - que goza de um público muito vasto, uma vez que o espetáculo foi seguido por mais de 2.000.000 de espectadores (^{Hennon, 2014}) - tem conotações ideológicas e políticas mais amplas e está em consonância com o facto de o vigilantismo ter sido considerado como uma crítica à lei e ao estado (^{Bateson, 2021}). A mensagem política global de Arrow relaciona-se com “os processos causais que ligam instituições formais fracas e o vigilantismo” (^{Bateson, 2021}, p. 937) e pode estar ligada à posição antigovernamental do neoliberalismo e ao impulso do empoderamento individual, e políticas públicas caracterizadas pela desregulamentação, liberalização e privatização (^{Fawcett, 2015}; ^{Steger & Roy, 2010}). E é precisamente o desmantelamento neoliberal do estado que enquadra um dos dispositivos retóricos pelos quais Arrow exonera o vigilantismo: se as forças governamentais são incapazes de deter o crime, então os cidadãos privados devem fazê-lo, relacionando-se assim com políticas tais como a individualização da segurança. Na década dos anos 80, muitos super-heróis foram reimaginados como duros vigilantes super-conservadores, incluindo o Arqueiro Verde de Grell (^{Johnson, 2012}); a série Arrow reflete de alguma forma esta viragem ideológica.

A este respeito, o discurso sobre o crime deste programa pode ser interpretado como uma metáfora ideológica da superioridade da proteção privada sobre a aplicação da lei pública - uma interpretação que pode ser aplicada a grande parte do género de super-herói (^{Bainbridge, 2007}). No entanto, a tendência à militarização e a uma força policial forte não está ausente de Arrow: como já foi referido, o subfinanciamento crónico do estado está subjacente na série, e Oliver destacou o aumento do financiamento da polícia como uma prioridade política. Deve também ser assinalado que existe uma forte corrente militar/policial na Equipa Arqueiro: Diggle e Ramirez são antigos soldados, Queen recebeu treino paramilitar, e Drake é uma polícia. No contexto do género, deve notar-se que o popular vigilante fictício o Vingador é um ex-soldado que leva a cabo uma guerra de um só homem contra o crime. Quanto ao reforço policial, deve lembrar-se que os vigilantes se consideram agentes parapoliciais - como presidente da câmara, Queen diz a um policial que a “Equipa Arqueiro, e a sua equipa, são agentes auxiliares da lei” (Temporada 5, Episódio 14) - e a Equipa Arqueiro é finalmente autorizada pelo DPSC, e habilitada para operar como a sua própria unidade. Pode-se concluir, portanto, que Arrow oferece pistas relevantes sobre a natureza paramilitar e/ou parapolicial do vigilantismo - neste contexto, o conceito do “militarismo privatizado” no mundo real, que, não por acaso, se reflete em diversas formas de vigilantismo (^{Cock, 2005}, p. 803), pode lançar luz sobre certos aspetos de Arrow.

Arrow ilustra a noção de que desacreditar o sistema judicial e aos seus defensores conduz a uma cultura de vigilantismo e poder privatizado (^{Caldeira & Holston, 1999}). Esta cultura implica, entre outras consequências, uma escalada da violência como resultado da ação vigilante - um tema que Arrow tanto aborda como esquiva. Após um massacre na câmara municipal, Queen diz que a sua missão “sempre foi salvar esta cidade, e o meu primeiro instinto quase sempre foi usar a violência”; “é um mundo violento, e por vezes apenas responde à violência, mas não podemos descartar a ideia de que só estamos a alimentar um ciclo vicioso” (Temporada 5, Episódio 13). Na Temporada 5, Episódio 16, por exemplo, o assassinato de Ra’s Al Ghul por parte de Queen provoca que a mestre guerreira Talia Al Ghul (a filha de Ra’s Al Ghul) se vire contra o Arqueiro Verde e se alie ao assassino em série Prometheus. Assim, a violência vigilante causa mais violência e mais mortes. No entanto, este ciclo vicioso está diluído na narrativa geral da série, pois os vigilantes não podem deixar de usar a força para fazer justiça. Na verdade, Brian Garfield já abordou a noção de que o vigilantismo alimenta a violência no seu romance seminal Death Wish (Desejo de Morte), onde disse que o vigilantismo “é uma fantasia atraente, mas só piora as coisas na realidade” (Garfield, como citado em ^{Grant, 2020}, p. 64). Resumindo, esta noção tem relevantes implicações sociopolíticas potenciais porque, ao apoiar o vigilantismo, os cidadãos acabam por contribuir para a propagação da violência (^{Caldeira & Holston, 1999}).

Como artefacto cultural pós-Watchmen, Arrow é consciente das deficiências e problemas inerentes ao vigilantismo, tais como a escalada da violência, o preço que cobra aos seus praticantes, ou o facto de que os combatentes privados contra o crime são criminosos. Contudo, estes aspetos negativos são muito secundários em comparação com o entusiasmo com que Arrow aprova, justifica, e exonera o vigilantismo como uma forma necessária de parar o crime. Assim, os argumentos oferecidos por uma opus magnum tão influente como Watchmen contra a violência e a psicologia vigilantes são completamente ignorados em séries de super-heróis como Arrow, que, embora existam em um género que não poderia ser o mesmo depois do trabalho de Alan Moore, não compreenderam todas as suas implicações. Isto relaciona-se com a forma como Arrow se liga ao género vigilante/super-herói e às questões académicas em torno do vigilantismo. A este respeito, o programa da The CW reflete as origens dos super-heróis como vingadores mascarados que trabalharam fora da lei, não confiaram nos agentes do estado, e recorreram à violência extralegal - uma narrativa que também pode ser encontrada no contexto mais amplo da literatura popular, pulps e filmes (^{Culberson, 1990}). O padrão de um herói colocado numa situação em que alguma forma de violência ou criminalidade é uma necessidade moral é um arquétipo básico da literatura americana (^{Cawelti, 1975}). Neste contexto, os feitos de Oliver relacionam-se parcialmente com o conceito de entretenimento baseado na vingança, exemplificado por vigilantes fictícios como o Vingador (^{Worcester, 2012}).

Além disso, e graças ao seu desenvolvimento narrativo, Arrow reflete o facto de os super-heróis terem se transformado por vezes em agentes estatais (^{Johnson, 2012}). Quanto às questões académicas em torno do vigilantismo, Arrow liga-se ao conceito de herói irado ou anti-herói - que pode ser traçado até Aquiles (^{Livesay, 2007}) - e com uma tendência histórica - que remonta ao velho oeste e ao mito da cultura pioneira americana - dos líderes comunitários tomarem as questões nas suas próprias mãos quando o governo não estava suficientemente estabelecido (^{Culberson, 1990}). Conceptualmente, o programa reflete também a ideia de que o vigilantismo incorpora o extralegalismo e a aplicação dos valores sociais dominantes (^{Culberson, 1990}) e fornece um exemplo ilustrativo do “mito do vigilante”, que se baseia nas fraquezas sociais e na corrupção da sociedade, com o próprio vigilante a tornar-se a lei (^{Cawelti, 1975}).

O vigilantismo dos super-heróis entra em conflito com os princípios fundamentais do liberalismo: o monopólio da violência concedido ao governo é violado por vigilantes que, independentemente do grau de virtuosidade dos seus motivos, são guiados apenas pelo seu próprio julgamento individual (^{Robinson & Wagner, 2022}). Arrow enfatiza a virtuosidade dos motivos que explicam o comportamento de Arqueiro Verde e dos seus companheiros de equipa, mas essa retórica não torna o seu comportamento menos ilegítimo. A maioria destes raciocínios - ajudar a sociedade, proteger as pessoas, salvar a cidade, corrigir os erros, desenvolver o seu verdadeiro eu, e por aí adiante - são social e eticamente aceitáveis e não têm nada a ver com as motivações duvidosas por detrás do vigilantismo que foram trazidas à luz por Watchmen e outras críticas racionalistas do género dos super-heróis. Além de evitar o lado mais desagradável do género, Arrow exibe uma série de motivações que são por vezes contraditórias. Por exemplo, a Temporada 7, Episódio 16 apresenta Felicity a dizer à sua filha no futuro: “eu e o teu pai prometemos um ao outro que continuaríamos a lutar pela cidade para tornar a cidade melhor para ti, e para a nossa família”; contudo, mais tarde, Felicity contradiz-se a si própria: “ser uma heroína, Mia, significa escolher a segurança de outras pessoas acima da sua, incluindo a sua família”. Estas contradições resultam da compulsão da série para justificar o vigilantismo sem abordar o facto de que algumas razões - e as ações criminosas dos vigilantes - acabam por ser contrárias a outras. O vigilantismo “não se enquadra bem nos modelos tradicionais de justiça na sociedade. Os super-heróis levam consigo essa contradição temática para onde quer que vão” (^{Robinson & Wagner, 2022}, p. 172); as razões oferecidas para explicar a privatização da justiça são apenas uma parte do mal-estar que envolve a relação entre o vigilantismo e a sociedade. Neste contexto, a relação entre vigilantes, a lei e a sociedade pode ser melhor discutida através da introdução do conceito de “zemiologia”, que é o estudo dos danos sociais (^{Tombs, 2018}). A zemiologia permite aos estudiosos ir além do cânone criminológico, e articular uma diversidade de danos, colocando-se assim fora dos discursos convencionais sobre o crime e os limites do direito penal. Consequentemente, a zemiologia concentra-se nos danos sociais causados pelos estados, organizações e indivíduos (^{Boukli & Kotzé, 2018}). No contexto de um programa como Arrow, a zemiologia é útil para analisar o atrativo do vigilantismo porque os vigilantes podem ser vistos como uma força que reduz os danos sociais (que são abundantes ao longo da série), mesmo que a sua prática seja ilegal. Assim, a resposta dos vigilantes ao crime não estaria relacionada com os polos legal-ilegal mas sim com o pragmatismo com que os danos sociais são abordados e a forma como a justiça é servida - curiosamente, a zemiologia tenta reiterar prioridades para a justiça social (^{Boukli & Kotzé, 2018}). Outra ligação entre a abordagem dos danos sociais e o vigilantismo pode ser encontrada na ideia zemiológica de que o sistema de justiça criminal é ineficaz (^{Hillyard & Tombs, 2004}), que é uma das razões por detrás de Arrow.

As contradições do fenómeno que estamos a estudar são também evidentes na forma como as instituições sociais e o governo apoiam e sancionam o combate ao crime privado. A série apresenta um padrão segundo o qual as instituições podem inicialmente ser confundidas com as ações dos vigilantes, mas no final, os justiceiros são reconhecidos como heróis. Até a polícia tolera - se não mesmo aplaude - o vigilantismo em Arrow. Isto relaciona-se com a noção de que existe uma “zona cinzenta de interação entre os vigilantes e o estado” (^{Bateson, 2021}, p. 928), e Arrow habita em tal zona. Assim, não deve ser surpresa que o vigilantismo seja aprovado e/ou praticado por muitos funcionários e representantes do estado. Isto não é novidade na ficção vigilante, onde abundam exemplos, tais como o Comissário Gordon acionando rotineiramente o Bat-sinal para convocar a ajuda de Batman; ou o Departamento de Polícia de Nova Iorque deixando o vigilante Paul Kersey em liberdade para continuar a atuar noutra cidade no final de ambas as versões do Death Wish (Michael Winner, 1974; Eli Roth, 2018); mas Arrow leva-o ao extremo.

O programa da The CW reflete assim uma situação em que o governo apoia o vigilantismo, e os vigilantes não são “voluntariamente responsáveis perante o estado”. As ações de vigilantes são autónomas, não no sentido de carecerem de autorização do estado, mas no que respeita à falta de responsabilização: os vigilantes “não se importam com o que o estado pensa dessas ações” (^{Dumsday, 2009}, pp. 53-54). Consequentemente, a Equipa Arqueiro não enfrenta a sua responsabilidade de violar a lei com regularidade, e as suas ações são, em última análise, irresponsáveis. Contudo, existe um grave problema ético quando os autoproclamados “heróis” se comportam como se estivessem acima da lei e, além disso, pretendem escapar a lei. Este problema não é abordado seriamente por Arrow, cujos showrunners transmitem a ideia de que tudo o que os vigilantes fazem - seja bom ou mau, legal ou ilegal - é justificado porque estão “a salvar a cidade”. A este respeito, Arrow mostra que a representação do crime, violência e justiça na ficção de super-heróis pode ser interpretada como um reflexo de profundas questões políticas e sociais ligadas à relação entre o indivíduo e o estado democrático, entre o privado e o público, transcendendo assim o reino do mero escapismo. De acordo com o showrunner Andrew Kreisberg: “como o nosso parceiro de televisão, Greg Berlanti, diz, na sua essência, Oliver é um otimista. Ele crê nas pessoas” (^{Hennon, 2014}). Contudo, não parece crer que as pessoas, ou os seus representantes governamentais, possam gerir democraticamente os seus próprios assuntos quando se trata de ameaças à sociedade: seguindo a ideologia do super-herói/vigilante, a série afirma que as pessoas devem ser cuidadas por super-justiceiros privados que assumem responsabilidade e justiça nas suas próprias mãos - não por coincidência, o Arqueiro Verde foi incluído entre os personagens em que “a superioridade do herói fantasiado como árbitro do certo e do errado, possuidor de julgamento superior e de poderes extralegais para punir os malfeitores e proteger o infeliz homem comum, foi geralmente tomada como certa” (^{Lukin, 1997}, p. 133).

O poder e a arbitrariedade estão diretamente relacionados com o estatuto de Oliver Queen como instituição económica e política proeminente em Star City e, de um ponto de vista teórico mais amplo, com o arquétipo super-heróico do bilionário transformado em vigilante. Arrow mostra como os vigilantes vêem a cidade como o seu campo de jogos; contudo, este sentido de propriedade deve ser contextualizado nas posições de poder de que goza Queen, seja como diretor executivo da empresa na Temporada 2, plenamente envolvido no mundo financeiro e empresarial (^{Pineda & Jiménez-Varea, 2017}) ou como presidente da câmara na Temporada 5. Esta proeminência institucional espelha outros exemplos do arquétipo do bilionário transformado em vigilante, como o industrial Tony Stark (vulgo Homem de Ferro), que num determinado momento foi nomeado Secretário da Defesa do Presidente dos Estados Unidos (^{Wolf-Meyer, 2006}); posições sociais privilegiadas que podem explicar porque é que alguns combatentes privados contra o crime consideram as cidades como sua propriedade - a este respeito, Batman seria o verdadeiro modelo do género, uma vez que a cidade de Gotham é economicamente propriedade do alter ego do vigilante da capa. De facto, os poderes dos super-heróis bilionários Arqueiro Verde, Homem de Ferro, e Batman estão ancorados à sua presença corporativa (^{Marazi, 2015}). Neste contexto, as características psicológicas do vigilantismo podem estar ligadas a fatores institucionais, uma vez que a agência e o poder extraordinários dos justiceiros se relacionam com a referida satisfação pessoal experimentada por alguns vigilantes, tornando assim a cidade um recreio agradável para eles - como indicado pela sensação de frieza expressa por Thea Queen na Temporada 4, Episódio 1.

Uma pesquisa futura deve primeiro considerar que o vigilantismo nos meios de comunicação popular é um fenómeno multifacetado que apresenta muitos outros aspetos a abordar, tais como o seu grau de letalidade, eficácia, ou autorreflexão sobre a sua prática. Do mesmo modo, existe um grande volume de narrativa em rápido crescimento, onde a figura do vigilante ocupa um lugar central - incluindo as outras séries do Arrowverse - e, portanto, constitui material potencialmente produtivo para futuras análises.