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<abstract abstract-type="short" xml:lang="fr"><p><![CDATA[Paul Ricoeur a réhabilité le concept aristotélique de phronesis, le traduisant par sagesse pratique, dans le cadre de la réflexion éthique, qui couronne Soi-même comme un autre. L’auteur commence dans le plan moral du normatif et l’enrobe par l’Éthique, laquelle est après considérée dans son développement antérieur et postérieur. La sagesse pratique correspond à la branche de l’éthique postérieure, attachée aux dynamismes de la praxis, elle-même tributaire d’une éthique antérieure, ancrée à la vie et au désir. Beaucoup plus qu’un système, on construit une liaison herméneutique entre la morale de pendant téléologique et une autre, de caractère déontologique. L’homme prudent est celui qui est capable de délibérer sur les meilleurs moyens, soit en ce qui concerne la fin, soit aux circonstances qui définissent l’objet de son action, en observant le moment approprié et les raisons pertinentes. L’œuvre de Paul Ricoeur est, à ce niveau, stimulante, car il croise intentionnellement plusieurs perspectives d’une façon dialectique et critique. Dans ses analyses, l’auteur suit l’école de la phénoménologie et de la tradition réflexive, traversant les chemins de l’herméneutique et étend la sagesse pratique, entre autres, au plan économique, politique, judiciaire et médical. Imprégnés, de nos jours, par l’intolérance ou par un relativisme paralysant, la phronesis, comme sagesse pratique, est un précepte intéressant et un excellent terrain de travail.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p> <b>Paul ricoeur, o caminho da <i>sabedoria pr&aacute;tica</i></b> </p>     <p> <b>Paul Ricoeur, the way of practical wisdom</b> </p>      <p> <b>Lu&iacute;s Pereira*</b> </p>     <p> *Universidade do Minho, Centro de Estudos Human&iacute;sticos, Braga, Portugal.  </p>      <p><a href="mailto:migbasto@hotmail.com">migbasto@hotmail.com</a></p>      <p>&nbsp;</p>      <p> <b>RESUMO</b> </p>     <p>Paul Ricoeur reabilitou o conceito aristot&eacute;lico de <i>phronesis</i>, traduzindo-o por <i>sabedoria pr&aacute;tica</i>, no &acirc;mbito da reflex&atilde;o &eacute;tica que culmina <i>Soi-m&ecirc;me comme un autre. </i>O autor come&ccedil;a no plano moral do normativo e envolve-o pela &Eacute;tica, a qual &eacute; depois considerada no seu desenvolvimento <i>anterior e posterior</i>. A sabedoria pr&aacute;tica corresponde ao ramo da <i>&eacute;tica posterior,</i> participante dos dinamismos da <i>praxis,</i> ela pr&oacute;pria tribut&aacute;ria de uma <i>&eacute;tica anterior</i>, ancorada na vida e no desejo. Mais que um sistema, constr&oacute;i-se uma grande ponte hermen&ecirc;utica entre uma moral de car&aacute;cter teleol&oacute;gico e uma outra, de matriz deontol&oacute;gica.</p>     <p>O homem <i>prudente</i> &eacute; aquele que &eacute; capaz de deliberar sobre os melhores meios, quer em rela&ccedil;&atilde;o ao fim, quer &agrave;s circunst&acirc;ncias que definem o objecto da sua ac&ccedil;&atilde;o, observando o momento oportuno e as raz&otilde;es pertinentes. A obra de Paul Ricoeur &eacute;, neste campo, estimulante, porque deliberadamente entrecruza v&aacute;rias perspectivas de forma dial&eacute;ctica e cr&iacute;tica. Nas suas an&aacute;lises, o autor segue a escola da fenomenologia e da tradi&ccedil;&atilde;o reflexiva, percorrendo os caminhos da hermen&ecirc;utica e estende a <i>sabedoria pr&aacute;tica</i>, entre outros, ao campo econ&oacute;mico, pol&iacute;tico, judici&aacute;rio e m&eacute;dico. Nos dias de hoje, marcados pela intoler&acirc;ncia ou por um relativismo paralisador, a <i>phronesis, </i>como <i>sabedoria pr&aacute;tica, </i>&eacute; uma proposta interessante e um excelente campo de trabalho.</p>     <p><b>Palavras-chave</b>: Ricoeur (Paul), Hermen&ecirc;utica, &Eacute;tica, Moral, Prud&ecirc;ncia, Sabedoria pr&aacute;tica.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>      <p> <b>R&Eacute;SUM&Eacute;</b> </p>     <p>Paul Ricoeur a r&eacute;habilit&eacute; le concept aristot&eacute;lique de <i>phronesis</i>, le traduisant par sagesse pratique, dans le cadre de la r&eacute;flexion &eacute;thique, qui couronne <i>Soi-m&ecirc;me comme un autre</i>. L’auteur commence dans le plan moral du normatif et l’enrobe par l’&Eacute;thique, laquelle est apr&egrave;s consid&eacute;r&eacute;e dans son d&eacute;veloppement <i>ant&eacute;rieur</i> et <i>post&eacute;rieur</i>. La sagesse pratique correspond &agrave; la branche de <i>l’&eacute;thique post&eacute;rieure</i>, attach&eacute;e aux dynamismes de la <i>praxis</i>, elle-m&ecirc;me tributaire d’une <i>&eacute;thique ant&eacute;rieure</i>, ancr&eacute;e &agrave; la vie et au d&eacute;sir. Beaucoup plus qu’un syst&egrave;me, on construit une liaison herm&eacute;neutique entre la morale de pendant t&eacute;l&eacute;ologique et une autre, de caract&egrave;re d&eacute;ontologique.</p>     <p>L’homme prudent est celui qui est capable de d&eacute;lib&eacute;rer sur les meilleurs moyens, soit en ce qui concerne la fin, soit aux circonstances qui d&eacute;finissent l’objet de son action, en observant le moment appropri&eacute; et les raisons pertinentes. L’œuvre de Paul Ricoeur est, &agrave; ce niveau, stimulante, car il croise intentionnellement plusieurs perspectives d’une fa&ccedil;on dialectique et critique. Dans ses analyses, l’auteur suit l’&eacute;cole de la ph&eacute;nom&eacute;nologie et de la tradition r&eacute;flexive, traversant les chemins de l’herm&eacute;neutique et &eacute;tend la <i>sagesse pratique</i>, entre autres, au plan &eacute;conomique, politique, judiciaire et m&eacute;dical. Impr&eacute;gn&eacute;s, de nos jours, par l’intol&eacute;rance ou par un relativisme paralysant, la <i>phronesis, </i>comme<i> sagesse pratique</i>, est un pr&eacute;cepte int&eacute;ressant et un excellent terrain de travail.</p>     <p><b>Mots-cl&eacute;s</b>: Ricoeur (Paul), Herm&eacute;neutique, &Eacute;thique, Moral, Prudence, Sagesse pratique.</p>      <p>&nbsp;</p>      <p>A p&oacute;s-modernidade assume-se, hoje, como uma &eacute;poca de incerteza, onde a desestrutura&ccedil;&atilde;o dos sistemas de pensamento e a recusa de uma vis&atilde;o unificada da natureza humana mergulhou o homem numa pluralidade insegura e constrangedora, possivelmente geradora de mecanismos de anarquia – para S&oacute;focles, o pior dos males. A solu&ccedil;&atilde;o n&atilde;o est&aacute;, nem regresso ao passado, nem no importar, sem mais, solu&ccedil;&otilde;es e esquemas conceptuais de outras &eacute;pocas. Mergulhados na pluralidade, temos de aceitar este desafio como pr&oacute;prio do hoje que habitamos. E &eacute;, tamb&eacute;m, no presente que temos de encontrar os recursos que nos apontem solu&ccedil;&otilde;es de futuro e com futuro.</p>      <p>Os conflitos, solid&aacute;rios de uma simb&oacute;lica do mal e tribut&aacute;rios do formalismo exacerbado, fixam-nos a uma regra e tornam-nos cegos em rela&ccedil;&atilde;o a todas as outras. A resolu&ccedil;&atilde;o ou, pelo menos, a tentativa de resposta que &eacute; necess&aacute;rio encontrar, solicitam uma &eacute;tica enriquecida pela passagem pela norma. A esta &eacute;tica d&aacute;-se o nome de <i>sabedoria pr&aacute;tica</i>, a forma que a <i>phronesis</i> dos gregos assume na contemporaneidade. Ricoeur recupera o conceito aristot&eacute;lico de <i>phronesis</i> face a esta nova realidade, grande parte das vezes de cor incerta, pintada em tons de cinzento, onde &eacute; necess&aacute;rio escolher j&aacute; n&atilde;o entre o bem e o mal, mas, muitas vezes, entre o mal menor ou o pior. Mais do que criar um novo sistema, Ricoeur compreendeu, melhor que ningu&eacute;m, que temos &agrave; disposi&ccedil;&atilde;o todos os recursos necess&aacute;rios, mas, o que &eacute; preciso, &eacute; estabelecer pontes – o verdadeiro desafio dos tempos que percorremos. </p>      <p>A antropologia ricoeuriana acredita nas possibilidades do homem, encarando a sua vida como uma narra&ccedil;&atilde;o. Na explora&ccedil;&atilde;o fenomenol&oacute;gica das suas capacidades, o ponto de partida &eacute; <i>si-mesmo</i>, designa&ccedil;&atilde;o que pressup&otilde;e, desde logo, a constitui&ccedil;&atilde;o de <i>si</i> atrav&eacute;s do <i>outro</i>, quer ele seja <i>o pr&oacute;ximo</i> das rela&ccedil;&otilde;es interpessoais, quer <i>cada um</i>, enquanto participante das mesmas possibilidades e capacidades de todo e qualquer <i>sujeito</i>. A dial&eacute;ctica do eu pr&oacute;prio e do outro, pr&oacute;ximo ou distante, pauta todo o universo de an&aacute;lise do pensamento ricoeuriano. No conjunto da sua fenomenologia hermen&ecirc;utica do <i>homem capaz</i>, o autor equaciona um projecto <i>&eacute;tico-moral</i>. E o ad&aacute;gio que orienta toda a estrutura do mesmo &eacute;: <i>aspira&ccedil;&atilde;o a uma vida realizada, com e para os outros, em institui&ccedil;&otilde;es justas</i>. Quer o desejo do homem a uma vida realizada, quer a passagem pela norma, representada pela sociedade e pelo desejo de viver em comum, n&atilde;o se podem dispensar, de uma <i>sabedoria pr&aacute;tica</i> que responda &agrave; singularidade das situa&ccedil;&otilde;es, onde a norma, devido ao seu car&aacute;cter geral, n&atilde;o consegue exercer plenamente a sua ac&ccedil;&atilde;o. Eis o que vamos procurar explicitar neste ensaio, numa primeira parte, recorrendo, depois, numa segunda, ao acto de abordar o caso exemplar da &eacute;tica m&eacute;dica, como a efectiva&ccedil;&atilde;o concreta da sabedoria pr&aacute;tica.</p>      <p><b>1. Arquitectura &eacute;tico-moral</b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&Eacute; dif&iacute;cil discernir se Paul Ricoeur<sup><a href="#1" name="top1">[1]</a></sup>, ao longo dos seus escritos filos&oacute;ficos, alguma vez teve a inten&ccedil;&atilde;o de abordar o problema &eacute;tico, n&atilde;o apenas como consequ&ecirc;ncia ou oportunidade de outras reflex&otilde;es, a n&iacute;vel pessoal ou acad&eacute;mico, mas como um todo sistem&aacute;tico. Esta &eacute; certamente uma quest&atilde;o que permanecer&aacute; aberta, como ali&aacute;s o projecto filos&oacute;fico ricoeuriano o &eacute; no seu todo. Certamente, o que motiva o nosso autor &eacute;, no campo da <i>praxis</i>, enunciar as condi&ccedil;&otilde;es do agir humano que se quer sensato, porque tem um <i>sentido</i> que uma hermen&ecirc;utica da ac&ccedil;&atilde;o procura discernir. Neste pequeno quadro, pintado na defini&ccedil;&atilde;o da <i>ipseidade</i> do sujeito como narratividade, Ricoeur chega ao que o mesmo designa como a sua <i>Pequena &Eacute;tica</i>.</p>      <p><b>1.1. &Eacute;tica e Moral</b></p>      <p>O pensamento &eacute;tico de Ricoeur parte de duas heran&ccedil;as incontorn&aacute;veis da hist&oacute;ria da filosofia: Arist&oacute;teles e Kant. E, n&atilde;o apenas destes dois marcos da aventura filos&oacute;fica, mas tamb&eacute;m das respectivas tradi&ccedil;&otilde;es de pensamento, com todos os coment&aacute;rios, adapta&ccedil;&otilde;es e controv&eacute;rsias, a que as mesmas deram e ainda hoje d&atilde;o origem.</p>      <p>Habitualmente, a primeira tradi&ccedil;&atilde;o est&aacute; ligada &agrave;quilo que &eacute; considerado <i>bom</i> e a segunda &agrave;quilo que se imp&otilde;e como <i>obrigat&oacute;rio</i>, ou seja, o que a heran&ccedil;a filos&oacute;fica consagrou como uma perspectiva <i>teleol&oacute;gica</i>, marcada pelo fim, por oposi&ccedil;&atilde;o, ou pelo menos contraponto, com um ponto de vista <i>deontol&oacute;gico</i>, pautado pelo cumprimento do dever<sup><a href="#2" name="top2">[2]</a></sup>.</p>      <p>Ricoeur reserva ao termo <i>Moral</i> uma dupla fun&ccedil;&atilde;o: “a de designar, por um lado, o &acirc;mbito das normas, dito de outro modo, dos princ&iacute;pios do que &eacute; permitido e defendido, por outro lado, o sentimento de obriga&ccedil;&atilde;o enquanto face subjectiva da rela&ccedil;&atilde;o entre o sujeito e as normas” (Ricoeur, 2000: 56). Entendida nestes dois sentidos, a <i>Moral</i> &eacute; o n&uacute;cleo duro do projecto &eacute;tico-moral ricoeuriano.</p>      <p>No que diz respeito ao termo <i>&Eacute;tica</i>, o nosso autor v&ecirc; o mesmo partir-se literalmente em dois ramos: a montante das normas, temos a <i>&eacute;tica anterior</i>; a jusante das mesmas, temos a <i>&eacute;tica posterior</i>. A necessidade de considerar o conceito de <i>&Eacute;tica</i> n&atilde;o de forma un&iacute;voca &eacute; essencial dado que “a &eacute;tica anterior aponta para o enraizamento das normas na vida e no desejo, a &eacute;tica posterior visa inserir as normas nas situa&ccedil;&otilde;es concretas” (Ricoeur, 2000: 56).</p>      <p>A originalidade de Ricoeur est&aacute; na defesa de dois pontos essenciais: primeiro, procura demonstrar a rela&ccedil;&atilde;o de complementaridade celebrada entre a <i>&Eacute;tica</i> e a <i>Moral</i>; depois, tenta argumentar que uma nasce da outra, nas insufici&ecirc;ncias m&uacute;tuas de cada, de modo que existe um ponto de passagem obrigat&oacute;rio da <i>&Eacute;tica</i> pela <i>Moral</i>. O <i>fim </i>e a<i> norma</i> n&atilde;o s&atilde;o incompat&iacute;veis, nem se excluem mutuamente, antes se fecundam, transformam e enriquecem mutuamente. Se a distin&ccedil;&atilde;o n&atilde;o &eacute; essencialmente boa ou, ent&atilde;o, obrigat&oacute;ria, ela &eacute; ao menos operativa, conveniente, clara e distinta.</p>      <p>Este projecto constr&oacute;i-se numa s&eacute;rie de compromissos de dif&iacute;cil equa&ccedil;&atilde;o e interac&ccedil;&atilde;o. Por um lado, evita o situacionismo da an&aacute;lise do caso a caso e o relativismo, que faz com que as <i>&eacute;ticas aplicadas</i> adquiram preponder&acirc;ncia sem a refer&ecirc;ncia a princ&iacute;pios. N&atilde;o havendo uma refer&ecirc;ncia ao normativo, enquanto obriga&ccedil;&atilde;o e universalidade, a <i>&Eacute;tica</i> corre o risco de ser dividida em v&aacute;rios ramos, possivelmente estranhos uns aos outros. Num outro contexto, Ricoeur considera a obriga&ccedil;&atilde;o moral do sujeito conexa &agrave;s normas, mas n&atilde;o deixa de lado quer o desejo, quer a vida, pois essa &eacute; uma quest&atilde;o que, se num primeiro momento &eacute; colocada entre par&ecirc;ntesis ao n&iacute;vel moral<sup><a href="#3" name="top3">[3]</a></sup>, n&atilde;o deixa de estar presente e de fazer parte integrante da defini&ccedil;&atilde;o do sujeito como <i>capaz</i> e da sua vida como <i>hist&oacute;ria narrada</i>.</p>      <p><b>1.2. Uma necess&aacute;ria evolu&ccedil;&atilde;o</b></p>      <p>O projecto &eacute;tico-moral ricoeuriano sintetiza-se na seguinte f&oacute;rmula, apresentada pela primeira vez em 1990, no artigo da “Revista Portuguesa de Filosofia”, e retomada, no mesmo ano, na publica&ccedil;&atilde;o de <i>Si mesmo como um outro</i>: “aspira&ccedil;&atilde;o a uma vida boa, com e para os outros, em institui&ccedil;&otilde;es justas”<sup><a href="#4" name="top4">[4]</a></sup> (Ricoeur, 1990: 6). A &eacute;tica, no seu car&aacute;cter teleol&oacute;gico, tem a primazia sobre a moral, enquanto reino da norma formal e universal, embora a mesma tenha de passar necessariamente pelo normativo, na direc&ccedil;&atilde;o da sabedoria pr&aacute;tica. Nesta travessia, esta procura superar os conflitos abertos no campo da norma e guardar aquilo que, no campo &eacute;tico, diz respeito &agrave; singularidade das situa&ccedil;&otilde;es.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>No in&iacute;cio dos anos noventa, o autor procurava equacionar o seu projecto <i>&eacute;tico/moral na defesa</i> de tr&ecirc;s teses:</p>     <blockquote>     <p>1) “a primazia da &eacute;tica sobre a moral;</p>      <p>2) a necessidade, por&eacute;m, que a aspira&ccedil;&atilde;o &eacute;tica passe pelo crivo da norma;</p>      <p>3) a legitimidade da norma recorrer novamente &agrave; &eacute;tica, quando a mesma conduz a conflitos para os quais n&atilde;o existe outra sa&iacute;da que uma <i>sabedoria pr&aacute;tica</i> que reenvia […] &agrave; singularidade das situa&ccedil;&otilde;es” (Ricoeur, 1990: 5).</p> </blockquote>     <p>Atrav&eacute;s do texto supra citado, constatamos claramente que o pensamento ricoeuriano desenvolve-se a partir do desejo do homem alcan&ccedil;ar uma vida realizada, atrav&eacute;s daquilo que ele estima como <i>bom</i>. Este primeiro vector, de car&aacute;cter &eacute;tico, tem predomin&acirc;ncia sobre a norma, a obriga&ccedil;&atilde;o, mas n&atilde;o se pode dispensar de passar por ela. Esta ser&aacute; uma convic&ccedil;&atilde;o que Ricoeur ir&aacute; adquirir progressivamente at&eacute; a colocar como ponto de ancoragem de todo o seu pensamento &eacute;tico-moral, como vamos j&aacute; constatar.</p>      <p>Na introdu&ccedil;&atilde;o a <i>O Justo</i>, um texto de 1995, Paul Ricoeur tra&ccedil;a em grandes linhas as principais ideias desenvolvidas na <i>Pequena &Eacute;tica</i> (estudos VII – <i>O si e a aspira&ccedil;&atilde;o &eacute;tica</i>, VIII – <i>O si e a norma moral</i> e XIX – <i>O si e a sabedoria pr&aacute;tica</i>) de <i>Si mesmo como um outro</i>.</p>      <p>O seu projecto equaciona-se, ent&atilde;o, da seguinte forma:</p>     <blockquote>     <p>“A arquitectura destes cap&iacute;tulos repousa no cruzamento rec&iacute;proco de dois eixos, logo de dois percursos diferentes de leitura. O primeiro, ou seja, o ‘eixo horizontal’, &eacute; o da constitui&ccedil;&atilde;o dial&oacute;gica do <i>Si</i> […]. O segundo, ‘vertical’, &eacute; o da constitui&ccedil;&atilde;o hier&aacute;rquica dos <i>predicados </i>que qualificam a ac&ccedil;&atilde;o humana em termos de moralidade” (Ricoeur, 1995: 13-14).</p> </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Num outro texto do mesmo ano, Outubro de 1995, Ricoeur especifica estas duas leituras cruzadas da estrutura da moralidade:</p>     <blockquote>     <p>“Uma leitura horizontal leva-me a derivar a constitui&ccedil;&atilde;o do <i>si </i>do tern&aacute;rio: aspira&ccedil;&atilde;o a uma vida boa, com e para os outros, em institui&ccedil;&otilde;es justas. Uma leitura vertical segue a progress&atilde;o ascendente que, partindo de uma perspectiva teleol&oacute;gica guiada pela ideia do viver bem, atravessa uma perspectiva deontol&oacute;gica dominada pela norma, a obriga&ccedil;&atilde;o, a interdi&ccedil;&atilde;o, o formalismo, o processo e completa o seu percurso no plano da sabedoria pr&aacute;tica que &eacute; o da <i>phronesis</i>, da prud&ecirc;ncia enquanto arte da decis&atilde;o equit&aacute;vel nas situa&ccedil;&otilde;es de incerteza e conflito, isto &eacute;, no centro do tr&aacute;gico da ac&ccedil;&atilde;o” (Ricoeur, 1995<i>a</i>: 71).</p> </blockquote>     <p>Aqui a tem&aacute;tica sofre alguma inflex&atilde;o. Na &eacute;poca em que publicou <i>Si-mesmo como um outro</i>, Ricoeur n&atilde;o se tinha apercebido completamente do n&oacute; que unia a <i>Pequena &Eacute;tica</i> &agrave; tem&aacute;tica do livro, isto &eacute;, a liga&ccedil;&atilde;o intr&iacute;nseca entre a &eacute;tica e a filosofia do sujeito capaz. Por isso, foi necess&aacute;rio fazer uma nova explora&ccedil;&atilde;o fenomenol&oacute;gica dos poderes e das incapacidades que fazem do homem, agindo e sofrendo, um ser capaz. Depois, como o autor reconhece, o esquema conceptual de sucess&atilde;o e articula&ccedil;&atilde;o dos estudos deixa-se condicionar excessivamente pelo aparecimento cronol&oacute;gico, desde a antiguidade at&eacute; aos nossos dias. Podemos ser induzidos no erro que a<i> Pequena &Eacute;tica</i> &eacute; uma justaposi&ccedil;&atilde;o de doutrinas, ou ent&atilde;o a arbitragem da sua conflitualidade. Portanto, n&atilde;o se trata, nem de fazer uma justaposi&ccedil;&atilde;o, nem mesmo de tentar uma concilia&ccedil;&atilde;o entre abordagens consideradas d&iacute;spares ou de todo antag&oacute;nicas e inconcili&aacute;veis.</p>      <p>Nesta nova acentua&ccedil;&atilde;o, Ricoeur procura demonstrar que a experi&ecirc;ncia moral fundamental e ordin&aacute;ria nasce de “o cruzamento entre o <i>si</i> que se p&otilde;e e da regra que se imp&otilde;e” (Ricoeur, 2001: 9). A aspira&ccedil;&atilde;o unificada a uma vida realizada s&oacute; se torna operante, quando passa pelo crivo da norma e pela prova da sua real aplica&ccedil;&atilde;o pr&aacute;tica aos v&aacute;rios campos de ac&ccedil;&atilde;o. Assim, a f&oacute;rmula chave passa a ser a seguinte: “da &eacute;tica &agrave;s &eacute;ticas, passando pela moral da obriga&ccedil;&atilde;o, parece-me dever ser tal a nova f&oacute;rmula da ‘pequena &eacute;tica’ de <i>Si-mesmo como um outro</i>” (Ricoeur, 2001: 9). Deste modo, o n&iacute;vel interm&eacute;dio da lei passa a ser o n&iacute;vel fundamental. E assim, ao assumir como preponderante o n&iacute;vel da autonomia do sujeito e da filosofia moral pr&aacute;tica, o autor n&atilde;o se separa de uma das conquistas da modernidade, isto &eacute;, o sujeito kantiano<sup><a href="#5" name="top5">[5]</a></sup>, no qual se inspira o <i>sujeito capaz</i>.</p>      <p>Nesta capacidade, aparece imbricada a <i>&Eacute;tica</i>, quer a montante, no desejo e na aspira&ccedil;&atilde;o a uma vida realizada, quer a jusante, isto &eacute;, ao n&iacute;vel das situa&ccedil;&otilde;es concretas com que o sujeito &eacute; confrontado. A &eacute;tica opera no dom&iacute;nio da <i>praxis</i>, fazendo refer&ecirc;ncia &agrave; norma em dom&iacute;nios d&iacute;spares, conexos e intimamente ligados &agrave;s leg&iacute;timas aspira&ccedil;&otilde;es do ser humano. Este &eacute; um terreno que se pode tornar pantanoso, pois n&atilde;o existem respostas cabais. Da&iacute;, o recurso necess&aacute;rio a uma sabedoria pr&aacute;tica feita n&atilde;o de solu&ccedil;&otilde;es arbitr&aacute;rias ou de conveni&ecirc;ncia, mas de um <i>equil&iacute;brio sustentado</i>.</p>      <p>1.3. Os tr&ecirc;s vectores &eacute;tico-morais</p>      <p>Como j&aacute; constat&aacute;mos, a moral no seu desdobramento em normas provadas, jur&iacute;dicas, pol&iacute;ticas, &eacute; a <i>estrutura de transi&ccedil;&atilde;o </i>da transfer&ecirc;ncia da &eacute;tica fundamental na direc&ccedil;&atilde;o das &eacute;ticas aplicadas que, por sua vez, lhe d&atilde;o visibilidade e nitidez no plano da <i>praxis</i>. A montante, a circunst&acirc;ncia que nos mostra a necessidade de passar a uma &eacute;tica, como &eacute;tica fundamental e anterior, &eacute; o lado subjectivo da obriga&ccedil;&atilde;o moral, ou seja, o sentimento de obriga&ccedil;&atilde;o. J&aacute; no sentido oposto, a perman&ecirc;ncia do eu, solicitude pelo pr&oacute;ximo e a participa&ccedil;&atilde;o c&iacute;vica tornam-se somente m&aacute;ximas concretas de ac&ccedil;&atilde;o, no campo das <i>&eacute;ticas regionais</i>.</p>      <p><i>a. Aspira&ccedil;&atilde;o &eacute;tica a uma vida realizada</i></p>      <p>Ao falar de <i>vida boa</i> ou <i>vida realizada</i>, termo repescado no pensamento de Arist&oacute;teles, um dos grandes int&eacute;rpretes da mundivid&ecirc;ncia grega, Ricoeur procura faz&ecirc;-lo n&atilde;o no modo <i>imperativo</i>, mas sim de forma <i>optativa</i>. Contudo, este desejo deve ser encarado no sentido forte, n&atilde;o de uma mera aspira&ccedil;&atilde;o subjectiva, mas, em termos heideggerianos, como <i>a preocupa&ccedil;&atilde;o de si [le souci de soi]</i>, dos outros e das institui&ccedil;&otilde;es. A <i>vida realizada</i> &eacute; um verdadeiro projecto que inquieta o homem, lan&ccedil;ando-o numa busca que, indo na direc&ccedil;&atilde;o de si, vai na direc&ccedil;&atilde;o dos outros e do devir humano.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>A <i>estima de si</i>, ponto de partida, desenvolve-se em dois sentidos: por um lado, ela &eacute; a capacidade para <i>agir intencionalmente</i>, isto &eacute;, capacidade de escolher; por outro, ela &eacute; a <i>capacidade de iniciativa</i>, ou seja, atrav&eacute;s de escolhas concretas podemos mudar o curso dos acontecimentos. Na conflu&ecirc;ncia dos dois, tomamos consci&ecirc;ncia que o projecto <i>&eacute;tico-moral</i> ricoeuriano &eacute; insepar&aacute;vel quer de uma teoria da ac&ccedil;&atilde;o, quer de uma reflex&atilde;o sobre o sujeito e as suas potencialidades. A <i>estima de si</i> assume-se assim como “o momento reflexivo da <i>praxis</i>: &eacute; apreciando as nossas ac&ccedil;&otilde;es que nos apreciamos a n&oacute;s mesmos como sendo o autor e, assim, como sendo outra coisa que simples for&ccedil;as da natureza ou simples instrumentos” (Ricoeur, 1990: 6). </p>      <p>Continuando, deparamo-nos com algo de novo: a apari&ccedil;&atilde;o do<i> outro</i>. Com a entrada do outro em cena, &agrave; <i>estima de si</i> junta-se a <i>solicitude</i>. O autor, partindo do pressuposto de que cada homem &eacute; um ser em rela&ccedil;&atilde;o, procura demonstrar a seguinte tese: “a solicitude n&atilde;o se acrescenta do exterior &agrave; estima de si, mas antes <i>manifesta a sua dimens&atilde;o dialogal impl&iacute;cita</i>” (Ricoeur, 1990: 7). A <i>estima de si</i> e a <i>solicitude</i> caminham lado a lado, pois n&atilde;o se pode falar de <i>estima de si</i>, sem a colocar no mesmo patamar da <i>solicitude</i>, dado que o outro &eacute;, como eu pr&oacute;prio, um ser de iniciativa e com capacidade de agir<sup><a href="#6" name="top6">[6]</a></sup>. Ao dizer <i>si mesmo</i>, sem o saber, eu j&aacute; estou a implicar o outro que me transcende, pois, s&oacute; assim eu posso dizer que o outro – <i>alter-ego</i>, <i>ego-alter</i> – tamb&eacute;m se estima a <i>si mesmo</i> como <i>outro</i>. O ponto de conflu&ecirc;ncia &eacute; a exig&ecirc;ncia de <i>reciprocidade</i> que se manifesta na <i>amizade</i>, a sua forma privilegiada e mais excelente (Cf. Ricoeur, 1990<i>a</i>: 213). E mesmo que a reciprocidade n&atilde;o exclua uma certa desigualdade, esta &eacute; reequilibrada, ou ao menos minorada, quer pelo <i>reconhecimento</i> do outro e das suas ac&ccedil;&otilde;es, quer mesmo pela <i>compaix&atilde;o</i>.</p>      <p>O terceiro momento manifesta que a aspira&ccedil;&atilde;o a uma vida realizada exige o <i>sentido da justi&ccedil;a</i>, j&aacute; implicado, de alguma forma, no conceito de outro. “&Eacute; esta passagem pela institui&ccedil;&atilde;o, enquanto inst&acirc;ncia de distribui&ccedil;&atilde;o, que distingue a virtude da justi&ccedil;a da virtude da amizade, a qual exerce-se directamente entre iguais num face a face, sem media&ccedil;&atilde;o institucional” (Ricoeur, 1991: 180). A justi&ccedil;a &eacute; exigida, j&aacute; que a rela&ccedil;&atilde;o com o outro n&atilde;o se limita &agrave; rela&ccedil;&atilde;o interpessoal, vivida, no seu modo mais excelente, na amizade, mas estende-se &agrave;s institui&ccedil;&otilde;es, isto &eacute;, &agrave;s estruturas que fazem parte integrante da vida em comum, como sistemas de partilha de direitos e de deveres. Neste campo, a justi&ccedil;a aparece, preferencialmente, como justi&ccedil;a distributiva, isto &eacute;, cada um tem de ser o destinat&aacute;rio de uma partilha justa. A institui&ccedil;&atilde;o ultrapassa o face a face da amizade e o outro transforma-se num terceiro, isto &eacute;, no <i>cada qual</i> que n&atilde;o &eacute; um ser an&oacute;nimo, mas o parceiro de um sistema de distribui&ccedil;&atilde;o, quer de benef&iacute;cios, quer de obriga&ccedil;&otilde;es. O autor defende que “o sentido da justi&ccedil;a n&atilde;o se esgota na constru&ccedil;&atilde;o dos sistemas jur&iacute;dicos que ele suscita” (Ricoeur, 1990: 8 9), mas &eacute; tamb&eacute;m solid&aacute;rio da percep&ccedil;&atilde;o do <i>injusto</i>, onde o sentido da injusti&ccedil;a precede pela sua lucidez os argumentos dos juristas e dos pol&iacute;ticos (Cf. Ricoeur, 1990: 9).</p>      <p><i>b. O reino do normativo</i></p>      <p>A passagem da aspira&ccedil;&atilde;o &eacute;tica pelo reino da norma visa mostrar o v&iacute;nculo entre a obriga&ccedil;&atilde;o e o formalismo, onde os tr&ecirc;s momentos j&aacute; evocados da aspira&ccedil;&atilde;o &eacute;tica encontrar&atilde;o novas correspond&ecirc;ncias no plano normativo. Este &eacute; um momento de <i>passagem</i>, na direc&ccedil;&atilde;o de uma sabedoria pr&aacute;tica, isto &eacute;, do julgamento moral em situa&ccedil;&atilde;o, que aparece, aos olhos do nosso autor, como uma media&ccedil;&atilde;o face aos impasses suscitados pelo formalismo e pela universalidade a que a norma nos conduz. </p>      <p>O desejo de uma vida realizada, passando pela norma e consequente exig&ecirc;ncia de racionalidade, faz-se <i>raz&atilde;o pr&aacute;tica</i> pautada pela regra formal, que n&atilde;o nos diz aquilo que &eacute; preciso fazer, mas a que crit&eacute;rio &eacute; necess&aacute;rio submeter as m&aacute;ximas de ac&ccedil;&atilde;o. O desejo, o prazer ou a felicidade s&atilde;o colocados entre par&ecirc;ntesis, n&atilde;o porque sejam considerados desprez&iacute;veis, mas por for&ccedil;a do seu car&aacute;cter particular e contingente que n&atilde;o satisfaz o crit&eacute;rio transcendental de universaliza&ccedil;&atilde;o. A este n&iacute;vel, as m&aacute;ximas da ac&ccedil;&atilde;o t&ecirc;m de ser necessariamente universaliz&aacute;veis, v&aacute;lidas para todos os homens, em todas as circunst&acirc;ncias e sem tomar em linha de conta as suas consequ&ecirc;ncias. Encontramos a ideia de <i>autonomia</i>, isto &eacute;, de auto-legisla&ccedil;&atilde;o, r&eacute;plica da ideia da <i>estima de si</i>.</p>      <p>A segunda formula&ccedil;&atilde;o do imperativo categ&oacute;rico coloca a pessoa como fim e equilibra, assim, o vazio formal da primeira abordagem. A evoca&ccedil;&atilde;o da figura do outro e da humanidade eleva, no plano moral, o <i>respeito</i>, &agrave; categoria representada pela <i>solicitude</i> no plano &eacute;tico. &Eacute; neste ponto que, segundo Ricoeur, se opera a passagem da <i>&Eacute;tica</i> &agrave; <i>Pol&iacute;tica</i> e se manifesta aquilo que o <i>respeito</i> acrescenta &agrave; <i>solicitude</i>. O exerc&iacute;cio da <i>viol&ecirc;ncia</i> &eacute; o meio atrav&eacute;s do qual se opera esta passagem, pois, a rela&ccedil;&atilde;o de homem a homem n&atilde;o &eacute; marcada, em primeiro lugar, pela interac&ccedil;&atilde;o ou pela coopera&ccedil;&atilde;o, mas pelo exerc&iacute;cio de poder de uma vontade sobre a outra.</p>      <p>No terceiro ponto, Ricoeur aborda a passagem da quase formaliza&ccedil;&atilde;o da justi&ccedil;a em Arist&oacute;teles, &agrave; sua formaliza&ccedil;&atilde;o completa no pensamento de J. Rawls, que procura unir a tradi&ccedil;&atilde;o deontol&oacute;gica, com a tradi&ccedil;&atilde;o contratualista. Ricoeur procura demonstrar que a teoria deontol&oacute;gica da justi&ccedil;a clama por um sentido &eacute;tico da justi&ccedil;a pr&eacute;vio. Aos seus olhos, a tradi&ccedil;&atilde;o deontol&oacute;gica, mesmo enxertada numa vis&atilde;o contratualista, n&atilde;o pode alhear-se de um sentido &eacute;tico teleol&oacute;gico do justo que a precede e acompanha.</p>      <p><i>c. A sabedoria pr&aacute;tica</i></p>      <p>O momento da sabedoria pr&aacute;tica parte do conflito da aplica&ccedil;&atilde;o das normas &agrave;s situa&ccedil;&otilde;es concretas. Esta &eacute; uma quest&atilde;o que nos lan&ccedil;a naquilo a que chamamos <i>o tr&aacute;gico da ac&ccedil;&atilde;o</i>, que nasce sobre o fundo de um conflito de dever. &Eacute; a <i>convic&ccedil;&atilde;o</i> que mostra a necessidade da sabedoria pr&aacute;tica, ligada ao julgamento moral em situa&ccedil;&atilde;o, pois, no mesmo, a convic&ccedil;&atilde;o torna<i>-se</i> mais decisiva do que a regra e n&atilde;o pode ser encarada como algo de arbitr&aacute;rio, dado que ela alimenta-se dos recursos &eacute;ticos origin&aacute;rios que n&atilde;o passaram pelo crivo da norma.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>E, mais uma vez, se manifestam aqui os tr&ecirc;s n&iacute;veis &eacute;ticos anteriormente evocados: a <i>estima de si</i>, a <i>solicitude</i> e o <i>sentido da justi&ccedil;a</i>, os quais, passando pelo regime da norma, geram continuamente situa&ccedil;&otilde;es de poss&iacute;vel conflito ligadas ao tr&aacute;gico da ac&ccedil;&atilde;o. A <i>estima de si</i>, quando confrontada com a regra formal de universaliza&ccedil;&atilde;o, gera situa&ccedil;&otilde;es de poss&iacute;vel conflito diante do particularismo dos contextos culturais espec&iacute;ficos. A esfera &eacute;tica da <i>solicitude</i>, passando pelo equivalente moral do <i>respeito</i>, coloca enormes dificuldades, por exemplo, no campo da &eacute;tica m&eacute;dica, ao n&iacute;vel dos cuidados a prestar ao doente, o respeito pela vida e as regras do Estado de Direito.</p>      <p>Ao n&iacute;vel do <i>sentido de justi&ccedil;a</i>, presente no plano &eacute;tico, no sentido do justo e do injusto, e, ao n&iacute;vel moral, na tradi&ccedil;&atilde;o contratualista, constatamos que a heterogeneidade dos bens a repartir e a prioridade a dar aos mesmos, de acordo com as reivindica&ccedil;&otilde;es de cada um, coloca enormes problemas. Assim, a figura do Estado tem a fun&ccedil;&atilde;o de garantir o bom funcionamento da justi&ccedil;a, sobretudo no espa&ccedil;o p&uacute;blico, mas tamb&eacute;m a defini&ccedil;&atilde;o, atrav&eacute;s da lei, da prioridade a atribuir aos diferentes bens. Como esta prioridade &eacute;, em &uacute;ltima an&aacute;lise, aleat&oacute;ria e revog&aacute;vel, a ordem de defini&ccedil;&atilde;o e prioridade tem de ser objecto de uma discuss&atilde;o e de uma decis&atilde;o pol&iacute;tica permamente.</p>      <p>***</p>      <p>Resumindo, a aspira&ccedil;&atilde;o &eacute;tica desenvolve-se no dom&iacute;nio do bom que se desdobra na <i>estima de si</i>, na <i>solicitude</i> e no <i>sentido da justi&ccedil;a</i>. Estes tr&ecirc;s vectores, presentes na aspira&ccedil;&atilde;o &eacute;tica, na passagem pela prova normativa, reivindicam a exig&ecirc;ncia formal de <i>racionalidade</i>, o <i>respeito</i> e o <i>sentido de equidade</i>. Deste modo, o plano &eacute;tico, no campo do bom, e o plano moral, no da obriga&ccedil;&atilde;o, fazem eco do devir humano entre o desejo e a auto-legisla&ccedil;&atilde;o, isto &eacute;, entre a aspira&ccedil;&atilde;o a uma vida realizada e a busca de autonomia pelo sujeito no meio do corpo social.</p>      <p>Contudo, tudo ficaria um pouco no campo, quer do desejo, quer dos princ&iacute;pios, sem o recurso &agrave; sabedoria pr&aacute;tica, dado que al&eacute;m do indiv&iacute;duo e do corpo social est&aacute; a vida. O objectivo &eacute; o de viver bem, no fundo, o de viver, apesar de a vida nos colocar diante da tragicidade. Mesmo assim mant&eacute;m-se o ad&aacute;gio: viver bem, com e para os outros, em institui&ccedil;&otilde;es justas.</p>      <p><b>2. A sabedoria pr&aacute;tica</b></p>      <p>A sabedoria pr&aacute;tica &eacute; a matriz das &eacute;ticas posteriores ou aplicadas e consiste na capacidade ou aptid&atilde;o em discernir uma regra de ac&ccedil;&atilde;o, sobretudo nas circunst&acirc;ncias dif&iacute;ceis a que a norma tem dificuldade em responder. O exerc&iacute;cio desta virtude aparece insepar&aacute;vel da qualidade pessoal do homem s&aacute;bio, o <i>phronimos</i> (Cf. Ricoeur, 1990<i>a</i>: 206).</p>      <p>S&oacute; no campo da <i>praxis</i>, diante das situa&ccedil;&otilde;es singulares, no seio das &eacute;ticas aplicadas, a prud&ecirc;ncia pode ser colocada &agrave; prova. O caso a evocar da <i>&eacute;tica m&eacute;dica</i> aparece como um exemplo das quest&otilde;es com que a sociedade tem de se confrontar ao n&iacute;vel do pensamento &eacute;tico-moral.</p>      <p><b>2.1. &Eacute;tica m&eacute;dica</b></p>      <p>A &eacute;tica m&eacute;dica, melhor designada como &eacute;tica para as ci&ecirc;ncias da vida ou bio&eacute;tica, n&atilde;o querendo n&oacute;s aqui discorrer sobre os termos, mas consider&aacute;-los de algum modo equivalentes, orienta as preocupa&ccedil;&otilde;es do nosso autor, j&aacute; no final da sua vida.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>O ponto espec&iacute;fico de an&aacute;lise a abordar diz respeito &agrave; orienta&ccedil;&atilde;o terap&ecirc;utica da bio&eacute;tica em contraponto com a vertente de investiga&ccedil;&atilde;o cient&iacute;fica, embora a distin&ccedil;&atilde;o dos campos n&atilde;o seja, de modo nenhum, a manifesta&ccedil;&atilde;o de uma oposi&ccedil;&atilde;o, mas apenas a formula&ccedil;&atilde;o de uma complementaridade<sup><a href="#7" name="top7">[7]</a></sup>.</p>      <p>Ricoeur, na reflex&atilde;o que vai fazer sobre a &eacute;tica m&eacute;dica, segue a arquitectura proposta na <i>Pequena &Eacute;tica </i>de <i>Si-mesmo como um outro</i>. Este n&atilde;o &eacute; um encontro fortuito, pois “a &eacute;tica m&eacute;dica inscreve-se no contexto de uma &eacute;tica geral do viver bem e do viver juntos” (Ricoeur, 1996<i>a</i>: 241). Contudo, o autor segue aqui um outro percurso,  j&aacute; que, em lugar de partir, como na <i>Pequena &Eacute;tica</i>, do n&iacute;vel teleol&oacute;gico, passando pelo deontol&oacute;gico e terminando no sapiencial, vai fazer o  percurso inverso, ou seja, o ponto de partida, na reflex&atilde;o que vamos esmiu&ccedil;ar, &eacute; a <i>sapi&ecirc;ncia &eacute;tica</i>. A raz&atilde;o, que o pr&oacute;prio autor advoga,  est&aacute; na especificidade do ponto de partida, que molda o pr&oacute;prio julgamento &eacute;tico, ou seja, “o facto do sofrimento e o desejo de ser libertado”  (Ricoeur, 1996<i>a</i>: 241).</p>      <p><b>2.2. N&iacute;veis de articula&ccedil;&atilde;o</b></p>      <p>O ponto de partida, pela raz&atilde;o anteriormente evocada, &eacute; a sabedoria pr&aacute;tica e o pacto de confidencialidade entre o m&eacute;dico e o paciente. A passagem ao n&iacute;vel deontol&oacute;gico, da norma e do c&oacute;digo deontol&oacute;gico, opera-se a partir do interior do pr&oacute;prio prudencial, pois &eacute; necess&aacute;rio definir as regras do sigilo m&eacute;dico, do direito do paciente a conhecer a verdade e do seu consentimento esclarecido. Ora, isto s&oacute; acontece ao n&iacute;vel da norma, com a entrada em cena do <i>justo</i>, aqui considerado n&atilde;o apenas como desejo de justi&ccedil;a, mas tamb&eacute;m o reconhecimento social do pacto m&eacute;dico, que ultrapassa uma simples rela&ccedil;&atilde;o interpessoal. No entanto, o percurso n&atilde;o termina aqui. S&atilde;o as insufici&ecirc;ncias do n&iacute;vel prudencial e as dificuldades pr&oacute;prias da deontologia que nos lan&ccedil;am numa reflex&atilde;o mais abrangente ligadas &agrave; ideia de sa&uacute;de, que o autor enquadra no &acirc;mbito de uma reflex&atilde;o sobre a <i>aspira&ccedil;&atilde;o a uma vida realizada.</i></p>      <p><i>a. Pacto de tratamento</i></p>      <p>Como j&aacute; vimos, partimos do n&iacute;vel prudencial, pois a singularidade que temos de considerar &eacute; aquela em que interv&eacute;m o saber m&eacute;dico, isto &eacute;, o sofrimento humano, pois, “o sofrimento &eacute;, juntamente com o prazer, o &uacute;ltimo reduto da singularidade” (Ricoeur, 1996<i>a</i>: 228-229). Esta singularidade n&atilde;o diz apenas respeito &agrave; pr&aacute;tica m&eacute;dica, pois ela n&atilde;o afecta unicamente o indiv&iacute;duo, mas, afectando-o, afecta tamb&eacute;m o corpo social ao qual ele pertence, desde a fam&iacute;lia nuclear, ao trabalho, at&eacute; &agrave;s institui&ccedil;&otilde;es sociais.</p>      <p>Na estrutura relacional do acto m&eacute;dico opera-se aquilo que o nosso autor chama de <i>pacto de tratamento </i>baseado na confian&ccedil;a. &Agrave; partida dissim&eacute;trico, o <i>pacto de tratamento</i> entre m&eacute;dico e paciente torna-se numa esp&eacute;cie de <i>alian&ccedil;a</i> e coloca-se na senda de uma <i>promessa</i> de tratamento e poss&iacute;vel cura (Cf. Ricoeur, 1996<i>a</i>: 230). O m&eacute;dico assume o papel de seguir o seu paciente, velar por ele, respeitando sempre a sua liberdade e exigindo apenas em troca um acto de confian&ccedil;a e fidelidade. Do outro lado, o paciente &eacute; aquele que se deixa conduzir sob a orienta&ccedil;&atilde;o do m&eacute;dico, num di&aacute;logo constante, onde o mesmo &eacute; o principal agente do seu pr&oacute;prio tratamento. Do mesmo modo, opera-se de maneira t&aacute;cita uma <i>promessa</i> entre os dois protagonistas da rela&ccedil;&atilde;o contra o inimigo comum, ou seja, a doen&ccedil;a. O m&eacute;dico atrav&eacute;s do seu saber oferece ao doente a <i>promessa</i> de um tratamento, ao menos de uma palavra que o coloque na via da cura, enquanto este, atrav&eacute;s do cumprimento dos meios de tratamento proposto, empenha-se no compromisso comummente aceite.</p>      <p>Temos de reconhecer o car&aacute;cter singular do acto m&eacute;dico. &Eacute; sempre um indiv&iacute;duo concreto que se procura curar e n&atilde;o uma esp&eacute;cie. Isto faz com que tenhamos de reconhecer o car&aacute;cter <i>insubstitu&iacute;vel</i> de cada pessoa humana, isto &eacute;, a sua dignidade pr&oacute;pria e inalien&aacute;vel. &Agrave; insubstituibilidade e indivisibilidade acrescenta-se a <i>estima de si</i>, j&aacute; anteriormente abordada. A <i>estima de si</i> visa o reconhecimento de si e do seu valor, como o respeito, o reconhecimento devido ao outro. No acto m&eacute;dico, esta procura equilibrar a rela&ccedil;&atilde;o m&eacute;dico-doente sobretudo quando a mesma, em virtude das circunst&acirc;ncias dif&iacute;ceis que se colocam ao doente, pode gerar uma situa&ccedil;&atilde;o regressiva de desequil&iacute;brio, atrav&eacute;s de comportamentos de depend&ecirc;ncia ou ent&atilde;o de situa&ccedil;&otilde;es ofensivas e humilhantes da dignidade humana.</p>      <p><i>b. O acto m&eacute;dico</i></p>      <p>Quer a fragilidade da rela&ccedil;&atilde;o m&eacute;dico-paciente, quer os preceitos singulares gerados no julgamento prudencial, s&atilde;o ind&iacute;cios que nos lan&ccedil;am na direc&ccedil;&atilde;o de um outro horizonte e operam, eles mesmos, a transi&ccedil;&atilde;o do plano prudencial ao plano deontol&oacute;gico. “Se o desejo de sa&uacute;de &eacute; a figura da qual se reveste o desejo de viver bem sob o constrangimento do sofrimento, o pacto de tratamento, e a confidencialidade que o mesmo requer, implicam uma rela&ccedil;&atilde;o ao outro, sob a figura do m&eacute;dico que trata e no interior de uma institui&ccedil;&atilde;o, a profiss&atilde;o m&eacute;dica” (Ricoeur, 1996<i>a</i>: 242).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>A fun&ccedil;&atilde;o da norma &eacute; de <i>universalizar</i> os preceitos relativos ao pacto de tratamento entre o paciente e o m&eacute;dico. “&Eacute; o elevar do pacto de confian&ccedil;a &agrave; categoria de norma que constitui o momento deontol&oacute;gico do julgamento” (Ricoeur, 1996<i>a</i>: 233). Assim, aquilo que ao n&iacute;vel prudencial era um pacto de confian&ccedil;a, e a promessa de o manter, torna-se, ao n&iacute;vel deontol&oacute;gico, no <i>segredo m&eacute;dico</i> e na obriga&ccedil;&atilde;o de o respeitar. </p>      <p>Diante das normas que definem o sigilo profissional do m&eacute;dico, &eacute; necess&aacute;rio considerar o direito do paciente a conhecer a verdade sobre o seu estado de sa&uacute;de. O <i>sigilo profissional</i> tem for&ccedil;osamente de ser equacionado em rela&ccedil;&atilde;o &agrave; <i>verdade partilhada</i> entre o m&eacute;dico e o paciente acerca da sua situa&ccedil;&atilde;o cl&iacute;nica. No entanto, esta verdade partilhada depende da capacidade do doente de a conhecer, aceitar e interiorizar, o que n&atilde;o &eacute; um processo de f&aacute;cil avalia&ccedil;&atilde;o. &Eacute;, assim, que, para Ricoeur, os c&oacute;digos de deontologia desempenham tamb&eacute;m uma fun&ccedil;&atilde;o espec&iacute;fica, isto &eacute;, “o papel de permuta entre os dois n&iacute;veis, deontol&oacute;gico e prudencial, de decis&atilde;o e da &eacute;tica m&eacute;dica” (Ricoeur, 1996<i>a</i>: 235). </p>      <p>A terceira fun&ccedil;&atilde;o atribu&iacute;da ao n&iacute;vel normativo &eacute; a de arbitrar os conflitos. N&atilde;o podemos esquecer que se o corpo humano &eacute; objecto de investiga&ccedil;&atilde;o, ele &eacute; tamb&eacute;m <i>carne</i> de um ser pessoal. O problema coloca-se quando o paciente torna-se objecto de investiga&ccedil;&atilde;o e experimenta&ccedil;&atilde;o cient&iacute;fica. Neste momento, &eacute; necess&aacute;rio o <i>consentimento esclarecido</i>. O doente n&atilde;o deve apenas ser informado, mas tornado um verdadeiro parceiro volunt&aacute;rio na experimenta&ccedil;&atilde;o, sob pena de o mesmo se tornar uma simples cobaia ou o meio para alcan&ccedil;ar resultados a todo o custo. Um outro ponto de poss&iacute;vel conflito est&aacute; na conjuga&ccedil;&atilde;o entre o bem-estar pessoal do paciente, a sua pessoa e dignidade, e a sa&uacute;de considerada enquanto um fen&oacute;meno social. &Eacute; necess&aacute;rio que aquilo a que chamamos de <i>sa&uacute;de p&uacute;blica</i> seja tomado em linha de conta. Uma das quest&otilde;es mais preocupantes &eacute; a do sigilo profissional do m&eacute;dico. Por exemplo, no caso de um seropositivo, deve ou n&atilde;o o m&eacute;dico exigir que o paciente revele o seu estado ao seu parceiro sexual?! Esta &eacute; uma entre muitas outras quest&otilde;es que se podem colocar a este n&iacute;vel.</p>      <p><i>c. A sociedade e a aspira&ccedil;&atilde;o &eacute;tica</i></p>      <p>A realidade &eacute; que quer o n&iacute;vel prudencial, quer a deontologia nos lan&ccedil;am numa reflex&atilde;o de car&aacute;cter fundador e fundante. As normas e a  deontologia, em geral, n&atilde;o s&atilde;o in&oacute;cuas de sentido. Quando est&aacute; em causa a pessoa humana, os seus interesses, a sociedade e a partilha de recursos  temos necessariamente de reconhecer que n&atilde;o se trata de conceitos e realidades un&iacute;vocas, mas de compreender o pluralismo de ideias e de realidades  expresso sobretudo nas modernas sociedades ocidentais. O que est&aacute; subjacente &eacute; um conflito de filosofias, de opini&otilde;es e pontos de vista que colocam  em cena aquilo que Ricoeur chama de <i>a hist&oacute;ria completa da solicitude</i><sup><a href="#8" name="top8">[8]</a></sup> (Ricoeur, 1996<i>a</i>: 239).</p>      <p>Na maior parte dos debates apaixonados sobre as grandes quest&otilde;es bio&eacute;ticas entram em jogo v&aacute;rios sistemas de pensamento, como maneiras de compreender e abordar as grandes quest&otilde;es que tocam o humano. A deontologia d&aacute; aqui claramente o salto para uma outra realidade, isto &eacute;, “a deontologia insere-se numa antropologia filos&oacute;fica, que, por sua vez, n&atilde;o poder&aacute; isentar-se do pluralismo de convic&ccedil;&otilde;es das sociedades democr&aacute;ticas” (Ricoeur, 1996<i>a</i>: 240).</p>      <p>Ora, a &uacute;nica maneira de as sociedades plurais fazerem face a estas v&aacute;rias concep&ccedil;&otilde;es partilhadas pelos cidad&atilde;os livres e iguais &eacute; socorrer-se, por exemplo, dos conceitos rawlsianos de <i>consenso de sobreposi&ccedil;&atilde;o </i>ou de <i>desacordo razo&aacute;vel</i>, importantes para a compreens&atilde;o e resolu&ccedil;&atilde;o de alguns problemas que fazem actualmente parte do debate p&uacute;blico das actuais sociedades democr&aacute;ticas e, cada vez mais, pluralistas.</p>      <p>***</p>      <p>Resumindo, o primeiro n&iacute;vel &eacute; aquele a que chamamos de <i>prudencial</i>, ou seja<i>, </i>o acto de julgamento coloca o paciente numa rela&ccedil;&atilde;o interpessoal com um profissional de sa&uacute;de e a especificidade do acto m&eacute;dico est&aacute; na aplica&ccedil;&atilde;o da generalidade dos conhecimentos m&eacute;dicos a uma dada situa&ccedil;&atilde;o particular. No segundo n&iacute;vel faz-se refer&ecirc;ncia &agrave; norma, que est&aacute; para al&eacute;m do caso concreto. Este n&iacute;vel chama-se de deontol&oacute;gico, pois os julgamentos t&ecirc;m por base a exist&ecirc;ncia de normas e <i>c&oacute;digos</i>. A uni&atilde;o entre o primeiro e segundo n&iacute;veis, ou seja, os casos particulares, diante da universalidade das regras e pr&aacute;ticas cl&iacute;nicas, opera-se atrav&eacute;s de julgamentos de tipo reflexivo que procuram legitimar, quer o n&iacute;vel prudencial, quer o n&iacute;vel deontol&oacute;gico. Contudo, n&atilde;o deixando de considerar como fundamental, sobretudo o segundo n&iacute;vel do julgamento, chamado de deontol&oacute;gico, no campo da <i>praxis,</i> a primazia est&aacute; do lado do julgamento prudencial encarnado no primeiro n&iacute;vel, pois, o que no mesmo constitui o cora&ccedil;&atilde;o da &eacute;tica m&eacute;dica &eacute; a instaura&ccedil;&atilde;o de um <i>pacto de tratamento</i>. Este acto de promessa consigna-se numa alian&ccedil;a m&eacute;dico-paciente, tipificada no acto de prescri&ccedil;&atilde;o, que abre a hist&oacute;ria singular de um tratamento espec&iacute;fico e &uacute;nico.</p>      <p><b>Conclus&atilde;o</b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Paul Ricoeur enxerta a sabedoria pr&aacute;tica numa &eacute;tica do sujeito, conexa, por sua vez, com o regime normativo de car&aacute;cter formal, tendente ao universal. Este facto conjuga-se com o tr&aacute;gico da ac&ccedil;&atilde;o humana, pr&oacute;prio do regime emp&iacute;rico da conting&ecirc;ncia. Numa leitura classificada pelo mesmo de horizontal, o autor faz derivar a constitui&ccedil;&atilde;o de <i>si</i> do tern&aacute;rio: <i>aspira&ccedil;&atilde;o a uma vida boa, com e para os outros, em institui&ccedil;&otilde;es justas</i>. Por sua vez, uma leitura, mas desta vez num eixo vertical, marca a progress&atilde;o e conjuga&ccedil;&atilde;o entre uma aproxima&ccedil;&atilde;o <i>teleol&oacute;gica</i>, guiada pela ideia do viver bem, a uma aproxima&ccedil;&atilde;o <i>deontol&oacute;gica</i> marcada pela norma at&eacute; &agrave; efectiva&ccedil;&atilde;o na <i>sabedoria pr&aacute;tica</i>, como arte da decis&atilde;o equit&aacute;vel em situa&ccedil;&otilde;es de incerteza e conflito.</p>      <p>Chegamos &agrave; conclus&atilde;o que <i>Moral</i> e <i>&Eacute;tica</i> s&atilde;o tomadas num sentido muito peculiar, sobretudo na forma como as duas coexistem no mesmo sistema filos&oacute;fico-hermen&ecirc;utico. A <i>Moral</i> desempenha uma dupla fun&ccedil;&atilde;o: seja a de designar, por um lado, os princ&iacute;pios permitidos e defendidos, seja, por outro lado, o sentimento de obriga&ccedil;&atilde;o enquanto face subjectiva da rela&ccedil;&atilde;o de um sujeito &agrave;s normas. Da mesma forma, a <i>&Eacute;tica</i> tem duas fases: uma<i> anterior</i>, que aponta no enraizamento das normas na vida e no desejo e outra<i> posterior</i>, que visa inserir as normas nas situa&ccedil;&otilde;es concretas. </p>      <p>Ricoeur acentua, sem qualquer d&uacute;vida, o papel do n&iacute;vel normativo, na sua dupla fun&ccedil;&atilde;o como <i>referencial</i> e tamb&eacute;m como <i>ponto de transi&ccedil;&atilde;o</i> entre <i>&eacute;tica fundamental</i> e <i>&eacute;ticas aplicadas</i>. Ao longo do seu pensamento, a norma e o normativo ganham uma progressiva preponder&acirc;ncia at&eacute; atingirem o centro de todo o edif&iacute;cio <i>&Eacute;tico-Moral</i>.</p>      <p>A <i>phronesis</i> aparece envolvida no edif&iacute;cio <i>&eacute;tico-moral</i> como ponto de apoio e fiel desta fr&aacute;gil balan&ccedil;a. Ligada a todos os campos da <i>praxis</i>, desde o pol&iacute;tico, ao econ&oacute;mico, passando pelo judicial e o campo da sa&uacute;de, a <i>phronesis</i> assume-se como uma atitude concreta na procura de solu&ccedil;&otilde;es onde a maior parte das vezes temos de escolher entre o mal menor e o pior. </p>      <p>Ao n&iacute;vel da &eacute;tica m&eacute;dica, Ricoeur procura, primeiramente, defender a articula&ccedil;&atilde;o entre os n&iacute;veis prudencial e deontol&oacute;gico, enraizando a quest&atilde;o bio&eacute;tica, atrav&eacute;s da medicina terap&ecirc;utica do acto m&eacute;dico como caso exemplar, no conjunto do seu pensamento &eacute;tico-moral. Quer no n&iacute;vel prudencial, quer no que Ricoeur chama de deontol&oacute;gico, o que est&aacute; em causa &eacute; o humano e o seu estatuto, num conjunto de quest&otilde;es de &acirc;mbito mais alargado, que nos lan&ccedil;am na direc&ccedil;&atilde;o de v&aacute;rias tradi&ccedil;&otilde;es &eacute;ticas, elas mesmas tribut&aacute;rias de uma antropologia filos&oacute;fica. As quest&otilde;es &eacute;ticas tocam em no&ccedil;&otilde;es de ordem maior, como as de sa&uacute;de ou felicidade, ou ent&atilde;o em quest&otilde;es t&atilde;o radicais como a vida e a morte.</p>      <p>Lan&ccedil;ado na direc&ccedil;&atilde;o do homem capaz, Ricoeur procura inaugurar uma atitude optimista daquele que olha sempre para as possibilidades, mesmo que t&eacute;nues, e a&iacute; encontra alento capaz de nos abrir horizontes novos de justi&ccedil;a e, porque n&atilde;o dizer, de esperan&ccedil;a – um homem que constantemente se renova.</p>      <p>&nbsp;</p>      <p><b>Refer&ecirc;ncias</b></p>      <p><b> Escritos de Paul Ricoeur</b></p>      <!-- ref --><p>Ricoeur, P. (1957), “Le paradoxe politique”, <i>Esprit</i>, 250, mai 1957, pp. 721-745 [Publicado tamb&eacute;m em <i>Lectures 1, Autour du politique</i>. Paris: Seuil, 1991, pp. 95-114).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000102&pid=S0807-8967201200020002700001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>_________ (1974), “Hegel aujourd’hui”, <i>Esprit</i>, 323, mars-avril 2006, pp. 174-194.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000104&pid=S0807-8967201200020002700002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>_________ (1985), “&Eacute;thique et Politique”, <i>Esprit</i>, 101, mai 1985, pp. 1-11.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000106&pid=S0807-8967201200020002700003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>_________ (1990), “&Eacute;thique et Morale”, <i>Revista Portuguesa de Filosofia</i>, tomo XLVI, fasc. 1, Janeiro-Mar&ccedil;o 1990, pp. 5-17 [Publicado tamb&eacute;m em <i>Lectures 1, Autour du politique</i>. Paris: Seuil, 1991, pp. 258-270).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000108&pid=S0807-8967201200020002700004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>_________ (1990<i>a</i>), <i>Soi-m&ecirc;me comme un autre</i>. Paris: Seuil.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000110&pid=S0807-8967201200020002700005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>_________ (1990<i>b</i>), <i>Amor e Justi&ccedil;a</i>. Trad. Miguel Serras Pereira. Lisboa: Edi&ccedil;&otilde;es 70, 2010.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000112&pid=S0807-8967201200020002700006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>_________ (1991), “Le juste entre le l&eacute;gal et le bon”, <i>Lectures 1, Autour du politique</i>. Paris: Seuil, 1991, pp. 176-195.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000114&pid=S0807-8967201200020002700007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>_________ (1991<i>a</i>), ”Pour une &eacute;thique du compromis”, <a href="http://www.fondsricoeur.fr/" target="_blank">http://www.fondsricoeur.fr</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000116&pid=S0807-8967201200020002700008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_________ (1993), “&Agrave; la Gloire de la Phron&egrave;sis”, <i>La v&eacute;rit&eacute; pratique, &Eacute;thique &agrave; Nicomaque livre VI, textes reunis par Jean-Yves Chateau</i>. Paris: Vrin, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S0807-8967201200020002700009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>_________ (1995), <i>Le Juste</i>. Paris: &Eacute;ditions Esprit.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S0807-8967201200020002700010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________ (1995<i>a</i>), “Justice et V&eacute;rit&eacute;”, <i>Le juste </i>2. Paris: &Eacute;ditions Esprit, pp. 69-83 [Publicado originalmente em Le<i> statut contemporain de la philosophie premi&egrave;re</i>. Paris: Beauchesne, pp. 51-71].    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S0807-8967201200020002700011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>_________ (1995<i>b</i>), <i>Da Metaf&iacute;sica &agrave; Moral</i>. Lisboa: Instituto Piaget, (1997).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S0807-8967201200020002700012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>_________ (1996), “La prise de d&eacute;cision dans l’acte m&eacute;dical et dans l’acte judiciaire”, <i>Le juste 2</i>. Paris: &Eacute;ditions Esprit, 2001 pp. 245-255.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S0807-8967201200020002700013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>_________ (1996<i>a</i>), “Les trois niveaux du jugement m&eacute;dical”, <i>Esprit (&laquo;Malaise dans la filiation&raquo;)</i>, d&eacute;cembre 1996, pp. 21-33[Publicado tamb&eacute;m em <i>Le juste 2</i>. Paris: &Eacute;ditions Esprit, 2001 pp. 227-243].    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0807-8967201200020002700014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>_________ (1996<i>b</i>), “Connaissance de soi et &eacute;thique de l’action”, <a href="http://www.fondsricoeur.fr/" target="_blank">http://www.fondsricoeur.fr</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0807-8967201200020002700015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_________ (2000), “De la morale &agrave; l’&eacute;thique et aux &eacute;thiques”, <i>Le juste 2</i>. Paris: &Eacute;ditions Esprit, 2001 [Publicado originalmente em <i>Un si&egrave;cle de Philosophie, 1900-2000</i>. Paris: Gallimard/Centre Pompideus, 2000, pp. 103-120].    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S0807-8967201200020002700016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>_________ (2001), <i>Le Juste 2</i>. Paris: &Eacute;ditions Esprit.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S0807-8967201200020002700017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>_________ (2004), <i>Parcours de la reconnaissance</i>. Paris: Gallimard, 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S0807-8967201200020002700018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <p><b> Estudos</b></p>      <!-- ref --><p>Abel, O. (2009), <i>Le vocabulaire de Paul Ricoeur</i>. Paris: Ellipses.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S0807-8967201200020002700019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Agis Villaverde, M. (2003), <i>Paul Ricoeur. A for&ccedil;a da raz&atilde;o compartida</i>. Lisboa: Instituto Piaget.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S0807-8967201200020002700020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Aristote, <i>&Eacute;thique &agrave; Nicomaque</i>, trad. J. Tricot. Paris: Vrin, 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S0807-8967201200020002700021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Aubenque, P. (1963), <i>La prudence chez Aristote.</i> Paris: PUF, 1986.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S0807-8967201200020002700022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Chateau, Jean-Yves (org.) (1997), <i>La v&eacute;rit&eacute; pratique, &Eacute;thique &agrave; Nicomaque livre VI</i>. Paris: Vrin.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S0807-8967201200020002700023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fiasse, G. (2006), <i>L’autre et l’amiti&eacute; chez Aristote et Paul Ricoeur. Analyses &Eacute;thiques et Ontologiques</i>. Louvain: &Eacute;ditions Peeters.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S0807-8967201200020002700024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Garapon, A. (2003), “Justice et reconnaisance”, <i>Esprit</i>, 323, mars-avril 2006, pp. 231-248.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S0807-8967201200020002700025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Greisch, J. (2001), <i>Paul Ricoeur. L’itin&eacute;rance du sens</i>. Grenoble: J&eacute;r&ocirc;me Millon.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S0807-8967201200020002700026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Henriques, F. (2005), “Subjectividade e alteridade em Paul Ricoeur: a figura do tr&aacute;gico ao n&iacute;vel do viver”, <i>Subjectividade e Racionalidade</i> (cord. Maria Jos&eacute; Cantista). Porto: Campo das Letras, pp. 213-233.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000153&pid=S0807-8967201200020002700027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Jervolino, D. (2002), <i>Paul Ricoeur. Une herm&eacute;neutique de la condition humaine</i>. Paris: Ellipses.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000155&pid=S0807-8967201200020002700028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Kant, E. (1785), <i>Fundamenta&ccedil;&atilde;o da Metaf&iacute;sica dos Costumes</i>, trad. Paulo Quintela. Lisboa: Edi&ccedil;&otilde;es 70, 2009.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000157&pid=S0807-8967201200020002700029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Kant, E. (1788), <i>Cr&iacute;tica da Raz&atilde;o Pr&aacute;tica</i>, trad. Artur Mor&atilde;o. Lisboa: Edi&ccedil;&otilde;es 70, 2008.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S0807-8967201200020002700030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Kant, E. (1797), <i>A Metaf&iacute;sica dos Costumes</i>. Trad. Jos&eacute; Lamego. Lisboa: Funda&ccedil;&atilde;o Calouste Gulbenkian, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000161&pid=S0807-8967201200020002700031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Le&atilde;o, P. (2003), “O justo na reflex&atilde;o &eacute;tico-pol&iacute;tica de Paul Ricoeur”, <i>Hermen&eacute;utica y responsabilidad, Homenaje a Paul Ricoeur</i>. Santiago de Compostela: Edici&oacute;n Universidade de Santiago de Compostela, 327-346.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000163&pid=S0807-8967201200020002700032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>M&eacute;tivier, P. (2000), <i>L’&Eacute;thique dans le projet moral d’Aristote. Une philosophie du bien sur le mod&egrave;le des arts et techniques</i>. Paris: Cerf.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000165&pid=S0807-8967201200020002700033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Olivier Padis, M. (2003), “&Agrave; la poursuite du paradoxe politique”, <i>Esprit</i>, 323, mars-avril 2006, pp. 216-230.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000167&pid=S0807-8967201200020002700034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Pellegrin, P. (2002), “Aristote”, <i>Le vocabulaire des Philosophes. De l’antiquit&eacute; &agrave; la Renaissance.</i> Paris: Ellipses.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000169&pid=S0807-8967201200020002700035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Rawls, J. (1971), <i>Uma Teoria da Justi&ccedil;a</i>. Lisboa: Presen&ccedil;a, (2001).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000171&pid=S0807-8967201200020002700036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Sumares, M. (1989), <i>O sujeito e a cultura na filosofia de Paul Ricoeur. Para al&eacute;m da necessidade.</i> Lisboa: Escher.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000173&pid=S0807-8967201200020002700037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>T&eacute;taz, J.-M. (2003), “V&eacute;rit&eacute; et convocation”,<i> Esprit</i>, 323, mars-avril 2006, pp. 138-155.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000175&pid=S0807-8967201200020002700038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Thomasset, A. (1996), <i>Paul Ricoeur. Une po&eacute;tique de la morale.</i> Louvain: Presses Universitaires de Louvain.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000177&pid=S0807-8967201200020002700039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <p>&nbsp;</p>      <p><b>Notas</b></p>      <p><sup><a href="#top1" name="1">[1]</a></sup> Num esfor&ccedil;o de legibilidade, todo o texto ser&aacute; apresentado em portugu&ecirc;s. Seguiu-se ao longo de todo o ensaio os textos originais. A tradu&ccedil;&atilde;o &eacute; da autoria do autor do trabalho. Procura-se sempre seguir o sentido do texto.</p>      <p><sup><a href="#top2" name="2">[2]</a></sup> A partir desta distin&ccedil;&atilde;o, Ricoeur separa <i>&Eacute;tica</i> e <i>Moral</i>, embora o mesmo n&atilde;o d&ecirc; grande realce &agrave; distin&ccedil;&atilde;o, j&aacute; que a caracteriza como uma mera conven&ccedil;&atilde;o (Ricoeur, 1990: 5). O termo <i>&Eacute;tica</i> &eacute; reservado para uma vida realizada, repleta de ac&ccedil;&otilde;es estimadas boas. J&aacute; a <i>Moral</i> est&aacute; mais pr&oacute;xima da obriga&ccedil;&atilde;o e da norma. <i>&Eacute;tica</i> aparece quando falamos numa perspectiva teleol&oacute;gica e <i>Moral</i> quando nos referimos &agrave; tradi&ccedil;&atilde;o deontol&oacute;gica e do normativo. <i>&Eacute;tica</i> encontra a sua raiz no grego <i>ethos</i> e diz respeito ao comportamento ou comportamentos, ao passo que <i>Moral</i> tem a sua raiz latina em <i>mores</i> e prende-se com os usos e costumes que segue um determinado povo.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a href="#top3" name="3">[3]</a></sup> Ricoeur procura, desde o in&iacute;cio, defender que n&atilde;o &eacute; leg&iacute;timo ver no pensamento de Kant uma oposi&ccedil;&atilde;o entre desejo e dever, isto &eacute;, tomar o primeiro por inimigo do segundo. O que Kant procura fazer &eacute; preservar acima de tudo o conceito de obriga&ccedil;&atilde;o e, usando uma estrat&eacute;gia de depura&ccedil;&atilde;o, excluir tudo o que n&atilde;o preserve o leg&iacute;timo uso deste termo (Cf. Ricoeur, 2000: 57). A filosofia de Kant, na &oacute;ptica do nosso autor, n&atilde;o apenas n&atilde;o neutraliza, nem condena o desejo, como, na sua globalidade, deixa intacta a quest&atilde;o da motiva&ccedil;&atilde;o da ac&ccedil;&atilde;o. Prova disso &eacute; o <i>respeito</i>, acentuado na segunda formula&ccedil;&atilde;o do imperativo categ&oacute;rico, depois do crit&eacute;rio de <i>universaliza&ccedil;&atilde;o e racionalidade</i>, colocado em evid&ecirc;ncia na primeira. O n&uacute;cleo fundamental de toda a argumenta&ccedil;&atilde;o est&aacute; no seguinte: “o respeito constitui apenas um dos m&oacute;biles suscept&iacute;veis de dispor um sujeito moral a ‘cumprir o seu dever’” (Ricoeur, 2000: 59). Podemos evocar toda uma pan&oacute;plia de outros sentimentos como a vergonha, o pudor, a admira&ccedil;&atilde;o, a coragem, a dedica&ccedil;&atilde;o, o entusiasmo, embora o sentimento que assume maior import&acirc;ncia &eacute; a <i>indigna&ccedil;&atilde;o</i>, considerada n&atilde;o apenas enquanto nega&ccedil;&atilde;o da dignidade do outro, mas tamb&eacute;m afirma&ccedil;&atilde;o da dignidade pr&oacute;pria (Cf. Ricoeur, 2000: 59).</p>      <p><sup><a href="#top4" name="4">[4]</a></sup> “Vis&eacute;e de la vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes”.</p>      <p><sup><a href="#top5" name="5">[5]</a></sup> A conjuga&ccedil;&atilde;o entre o n&iacute;vel teleol&oacute;gico e deontol&oacute;gico expressa-se atrav&eacute;s da liga&ccedil;&atilde;o da ideia aristot&eacute;lica de <i>prefer&ecirc;ncia razo&aacute;vel</i>, <i>prohairesis</i>, ao conceito kantiano de <i>boa vontade</i>. Ricoeur pugna pela exist&ecirc;ncia de uma liga&ccedil;&atilde;o forte entre os conceitos de <i>prohairesis</i>, de <i>boa vontade</i> e de <i>respeito</i>. Esta &eacute; uma das teses que o autor procura demonstrar, evitando a ideia de oposi&ccedil;&atilde;o entre <i>bom </i>e <i>obrigat&oacute;rio</i>, ou seja, entre o que seria uma filosofia pr&aacute;tica de car&aacute;cter <i>teleol&oacute;gico</i> e uma outra de car&aacute;cter<i> deontol&oacute;gico</i>. Na sequ&ecirc;ncia desta tese, Ricoeur evita tamb&eacute;m o corte entre a moral dos <i>Antigos</i> e a moral dos <i>Modernos</i>, pois, em &uacute;ltima an&aacute;lise, a possibilidade do reconhecimento m&uacute;tuo e da reaproxima&ccedil;&atilde;o entre as duas n&atilde;o encontra a sua raiz, nem na &eacute;tica, nem na moral, mas numa antropologia filos&oacute;fica, onde a ideia de capacidade &eacute; o conceito director (Ricoeur, 2000: 63).</p>      <p><sup><a href="#top6" name="6">[6]</a></sup> O autor procura dar &agrave; <i>solicitude</i> um estatuto superior ao de uma simples obedi&ecirc;ncia ao dever. A este respeito, Ricoeur analisa duas figuras onde o <i>dar</i> e o <i>receber</i> manifestam um v&iacute;nculo de reciprocidade entre o si-mesmo e o outro [autrui]: a <i>espontaneidade benevolente </i>e o<i> sofrimento</i> (Cf. Ricoeur, 1990<i>a</i>: 222-223). </p>      <p><sup><a href="#top7" name="7">[7]</a></sup> Quer a investiga&ccedil;&atilde;o no campo das ci&ecirc;ncias da vida, quer a utiliza&ccedil;&atilde;o terap&ecirc;utica dos conhecimentos t&ecirc;m uma vertente em comum: seja por se tratar de um conhecimento que emana da <i>praxis</i> e se destina, n&atilde;o a um puro exerc&iacute;cio te&oacute;rico, mas a tratar e curar; seja porque quer uma, quer outra, s&atilde;o interven&ccedil;&otilde;es deliberadas e concretas nos processos biol&oacute;gicos da vida, humana ou n&atilde;o.</p>      <p><sup><a href="#top8" name="8">[8]</a></sup> “<i>L’histoire enti&egrave;re de la sollicitude”</i>.</p>       ]]></body><back>
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<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[Le paradoxe politique]]></article-title>
<source><![CDATA[EspritLectures 1, Autour du politique]]></source>
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