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<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[Pluralidade e reconfiguração da identidade cigana em Portugal]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In modern societies, the question of identity is central when considering the need of spreading a cultural identity, which is fairly accepted by all. Gypsies, who are culturally distinguished by the dominant culture, have survived by accepting their past and certain symbols passed from generation to generation while adopting aspects of modern society. This article expresses the view that cultural contact results in miscegenation, a mestization which is reflected in social identity, and which contributes to the existence of a new kind of identity plurals or a new social type that strays from the traditional while not being completely identified by the dominant models.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="fr"><p><![CDATA[Dans les états modernes, l’identité est une question centrale dans le sens où est diffuse une identité culturelle plus ou moins acceptée par tous. Les Gitans, à qui la société dominante impose une distinction culturelle, adoptent diverses formes de survie mêlant certains aspects de la tradition gitane à des aspects des sociétés modernes, acceptant le passé et quelques symboles transmis d’une génération à l’autre, intégrant à la fois des aspects de la modernité. Dans cet article, on approfondira la perspective selon laquelle de contacts culturels peut résulter un métissage culturel qui se reflète dans l’identité sociale, contribuant à l’apparition d’un nouveau type d’identité pluriels ou d’un nouveau type social qui s’éloigne du type traditionnel sans pour autant s’identifier au modèles dominants.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[La identidad tiende a ser un tema central en las sociedades modernas ya que se difunde una amplia identidad cultural homogeneizante. Las personas de origen gitana, a quien se atribuye un carácter distintivo cultural de la sociedad dominante, han tratado de combinar los aspectos de la tradición gitana y de las sociedades modernas. Se acepta el pasado cultural y algunos de los símbolos transmitidos de generación en generación, sino también se integran en su formación de la identidad algunos aspectos de la modernidad. Este artículo desarrolla la idea de que los contactos culturales y las interacciones sociales resultan mestizajes, mestizajes culturales, que se reflejan en las identidades sociales, contribuyendo así a la aparición de nuevos tipos de identidad plurales, es decir, de nuevos tipos sociales que se desvían del modelo tradicional gitano, pero que no se disuelve por completo en los modelos dominantes.]]></p></abstract>
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<kwd lng="pt"><![CDATA[Ciganos]]></kwd>
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</front><body><![CDATA[ <p><font face="Verdana" size="4"><b>     Pluralidade e reconfigura&ccedil;&atilde;o da identidade cigana em Portugal</b> </font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b> Plurality and reconfiguration gypsy identity in Portugal</b></font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b> Pluralité et reconfiguration de l’identité gitane au Portugal</b></font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b> La pluralidad y la reconfiguración de la identidad gitana en Portugal</b></font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>     Olga Magano<a href="#1"><sup>1</sup></a><a name="top1"></a></b></font> </p>     <p>     Universidade Aberta </p><hr size="1" noshade>    <p>&nbsp;</p>      <p><b>     RESUMO</b> </p>     <p>     A constru&ccedil;&atilde;o identit&aacute;ria tende a ser uma quest&atilde;o central nas sociedades modernas e os indiv&iacute;duos de origem cigana, a quem &eacute; imputada uma distin&ccedil;&atilde;o cultural     da sociedade dominante, t&ecirc;m procurado conjugar aspetos da tradi&ccedil;&atilde;o cigana e das sociedades modernas. Aceita-se o passado cultural e alguns dos s&iacute;mbolos     tradicionais transmitidos de gera&ccedil;&atilde;o em gera&ccedil;&atilde;o, mas tamb&eacute;m se integram na sua forma&ccedil;&atilde;o identit&aacute;ria alguns aspetos da modernidade. Neste artigo     desenvolve-se a perspetiva de que dos contactos culturais e das intera&ccedil;&otilde;es sociais resultam miscigena&ccedil;&otilde;es, mesti&ccedil;agens culturais, que se refletem nos     processos de identifica&ccedil;&atilde;o social, contribuindo, assim, para o aparecimento de novos tipos de identidades plurais, ou seja, de novos tipos sociais que se     afastam do modelo tradicional cigano, mas que tamb&eacute;m n&atilde;o se dissolvem totalmente nos modelos dominantes. </p>     <p><b>     Palavras-chave</b>: Ciganos; Identidades; Mesti&ccedil;agem; Integra&ccedil;&atilde;o. </p><hr size="1" noshade>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>     ABSTRACT</b> </p>     <p>     In modern societies, the question of identity is central when considering the need of spreading a cultural identity, which is fairly accepted by all.     Gypsies, who are culturally distinguished by the dominant culture, have survived by accepting their past and certain symbols passed from generation to     generation while adopting aspects of modern society. This article expresses the view that cultural contact results in miscegenation, a mestization which is     reflected in social identity, and which contributes to the existence of a new kind of identity plurals or a new social type that strays from the     traditional while not being completely identified by the dominant models. </p>     <p><b>     Keywords</b>: Identity; Gypsies; Mestization; Integration. </p><hr size="1" noshade>      <p><b>     R&Eacute;SUM&Eacute;</b> </p>     <p>     Dans les &eacute;tats modernes, l’identit&eacute; est une question centrale dans le sens o&ugrave; est diffuse une identit&eacute; culturelle plus ou moins accept&eacute;e par tous. Les     Gitans, &agrave; qui la soci&eacute;t&eacute; dominante impose une distinction culturelle, adoptent diverses formes de survie m&ecirc;lant certains aspects de la tradition gitane &agrave;     des aspects des soci&eacute;t&eacute;s modernes, acceptant le pass&eacute; et quelques symboles transmis d’une g&eacute;n&eacute;ration &agrave; l’autre, int&eacute;grant &agrave; la fois des aspects de la     modernit&eacute;. Dans cet article, on approfondira la perspective selon laquelle de contacts culturels peut r&eacute;sulter un m&eacute;tissage culturel qui se refl&egrave;te dans     l’identit&eacute; sociale, contribuant &agrave; l’apparition d’un nouveau type d’identit&eacute; pluriels ou d’un nouveau type social qui s’&eacute;loigne du type traditionnel sans     pour autant s’identifier au mod&egrave;les dominants. </p>     <p><b>     Mots-cl&eacute;s</b>: Identit&eacute;; Gitans; M&eacute;tissage ; Int&eacute;gration. </p><hr size="1" noshade>      <p><b>     RESUMEN</b> </p>     <p>     La identidad tiende a ser un tema central en las sociedades modernas ya que se difunde una amplia identidad cultural homogeneizante. Las personas de origen     gitana, a quien se atribuye un car&aacute;cter distintivo cultural de la sociedad dominante, han tratado de combinar los aspectos de la tradici&oacute;n gitana y de las     sociedades modernas. Se acepta el pasado cultural y algunos de los s&iacute;mbolos transmitidos de generaci&oacute;n en generaci&oacute;n, sino tambi&eacute;n se integran en su     formaci&oacute;n de la identidad algunos aspectos de la modernidad. Este art&iacute;culo desarrolla la idea de que los contactos culturales y las interacciones sociales     resultan mestizajes, mestizajes culturales, que se reflejan en las identidades sociales, contribuyendo as&iacute; a la aparici&oacute;n de nuevos tipos de identidad     plurales, es decir, de nuevos tipos sociales que se desv&iacute;an del modelo tradicional gitano, pero que no se disuelve por completo en los modelos dominantes. </p>     <p><b>     Palabras-clave</b>: Identidad; Gitanos; Mestizaje; Integraci&oacute;n. </p><hr size="1" noshade>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>     1. Dinamismo dos processos de identifica&ccedil;&atilde;o</b> </p>     <p>         A principal quest&atilde;o que se coloca no processo de constru&ccedil;&atilde;o identit&aacute;ria tem a ver com a procura de explica&ccedil;&otilde;es para a sua compreens&atilde;o e para isso         recorre-se &agrave; hist&oacute;ria, geografia, biologia, institui&ccedil;&otilde;es produtivas e reprodutivas, &agrave; mem&oacute;ria coletiva ou a expectativas pessoais. Nas sociedades modernas         actuais assiste-se a uma tend&ecirc;ncia para a uniformiza&ccedil;&atilde;o cultural principalmente feita pelo sistema de educa&ccedil;&atilde;o que, atrav&eacute;s da reprodu&ccedil;&atilde;o da cultura da         elite hegem&oacute;nica, procura reduzir ao m&iacute;nimo os particularismos locais e culturais (Castells, 2003).             A imposi&ccedil;&atilde;o de um conjunto de marcadores da identidade unificadora nos Estados Modernos faz-se pela legisla&ccedil;&atilde;o (Marques, 2001) e isso foi crucial para o         desenvolvimento da individualiza&ccedil;&atilde;o da sociedade (Kaufmann, 2005). Raz&atilde;o pela qual passou a ser aceite que uma cultura represente a cultura nacional e se         transforme em cultura dominante. Para Santos (1993), a modernidade deixou que as m&uacute;ltiplas identidades, os contextos e as intersubjetividades que a         habitavam fossem reduzidos a uma forma leal ao Estado, em detrimento das pluralidades. Os modelos de Estado na&ccedil;&atilde;o assentam em fen&oacute;menos de vigil&acirc;ncia de     ]]></body>
<body><![CDATA[    controlo da circula&ccedil;&atilde;o das pessoas e na necessidade de unifica&ccedil;&atilde;o nacional (Coss&eacute;e, 2004). Promove-se um sentimento de perten&ccedil;a identit&aacute;ria que se deseja         universal e dominante dentro de cada Estado, com formula&ccedil;&atilde;o de significa&ccedil;&otilde;es em que os elementos culturais s&atilde;o reinterpretados e articulados com         acontecimentos pol&iacute;ticos, fixando fronteiras, distinguindo o nacional do estrangeiro, o “eu” do outro, o maiorit&aacute;rio do minorit&aacute;rio. Esta imposi&ccedil;&atilde;o acaba         por ser organizada em volta da unicidade e da integra&ccedil;&atilde;o prometida por um Estado autor e ator identit&aacute;rio, criador, difusor e controlador das regularidades sociais.             Sob o ponto de vista das ci&ecirc;ncias sociais, a constru&ccedil;&atilde;o do conceito de identidade encontra-se intrinsecamente ligada &agrave;s quest&otilde;es da modernidade (Giddens, 1990), na medida em que o indiv&iacute;duo integrado em sociedades tradicionais n&atilde;o se debatia com problemas identit&aacute;rios como hoje s&atilde;o entendidos (Kaufmann, 2005). As transforma&ccedil;&otilde;es sociais verificadas contribu&iacute;ram para que os processos de individualiza&ccedil;&atilde;o crescente fomentassem fen&oacute;menos de afirma&ccedil;&otilde;es         identit&aacute;rias e consequentes formas de diferencia&ccedil;&atilde;o social.             Ao mesmo tempo que se verificam processos de individualiza&ccedil;&atilde;o, assiste-se a processos de individua&ccedil;&atilde;o, pelos quais o indiv&iacute;duo constr&oacute;i a sua identidade particular, com singularidades, tornando-se &uacute;nico, no sentido em que se diferencia e se distingue do coletivo, ao mesmo tempo que se torna consciente da         sua individualiza&ccedil;&atilde;o (Kaufmann, 2003). Cada indiv&iacute;duo pode fazer escolhas de acordo com os seus conhecimentos e capacidade de reflex&atilde;o e, atrav&eacute;s do         processo de individua&ccedil;&atilde;o, consegue interligar o pr&eacute;-existente sobre o assunto ao que foi, consciente ou inconscientemente, selecionado, dando lugar ao que         Beck (1995) designou por fabrica&ccedil;&atilde;o social dos indiv&iacute;duos. Assim sendo, as caracter&iacute;sticas das sociedades modernas permitem uma maior plasticidade na     ]]></body>
<body><![CDATA[    constru&ccedil;&atilde;o biogr&aacute;fica pela possibilidade de autodetermina&ccedil;&atilde;o individual (Dubet, 1996), em que a conce&ccedil;&atilde;o de um projeto de vida traduz a comprova&ccedil;&atilde;o de uma         gest&atilde;o aut&oacute;noma que o indiv&iacute;duo faz de si e representa o culminar bem sucedido de um trabalho socializador (Kaufmann, 2005).             Para Elias, os padr&otilde;es de autorregula&ccedil;&atilde;o que os indiv&iacute;duos t&ecirc;m de desenvolver para a aprendizagem durante a sua forma&ccedil;&atilde;o para se tornarem num indiv&iacute;duo         &uacute;nico, s&atilde;o dependentes das especificidades de cada gera&ccedil;&atilde;o, o que significa que cada indiv&iacute;duo &eacute; determinado pelo ponto em que entra no fluxo do processo         social (Elias, 2004). A individua&ccedil;&atilde;o consiste, ent&atilde;o, neste processo de particulariza&ccedil;&atilde;o do ser individual e o desenvolvimento do ser psicol&oacute;gico como ser         distinto do conjunto. Contudo, o indiv&iacute;duo precisa da modela&ccedil;&atilde;o da sociedade em que se insere para se tornar um ser mais forte individualizado e         diferenciado que n&atilde;o consegue chegar &agrave; compreens&atilde;o da individualidade se n&atilde;o pelo seu destino de rela&ccedil;&atilde;o e unicamente dependente da estrutura em que nasce,         ou seja, ele &eacute;, antes de mais, um produto de interdepend&ecirc;ncias (Elias, 2004: 45).            No mesmo sentido, Wacquant (2004) faz a distin&ccedil;&atilde;o entre o processo de socia&ccedil;&atilde;o e de individua&ccedil;&atilde;o, sendo que o processo de socia&ccedil;&atilde;o ser&aacute; relativo &agrave;s nossas         categorias de ju&iacute;zo e de a&ccedil;&atilde;o vindas da sociedade, que s&atilde;o partilhadas por todos aqueles que foram submetidos a condicionantes similares, e, por seu lado,     ]]></body>
<body><![CDATA[    o processo de individua&ccedil;&atilde;o consiste no facto de cada pessoa ter uma trajet&oacute;ria e uma localiza&ccedil;&atilde;o &uacute;nica no mundo, que faz com que internalize uma combina&ccedil;&atilde;o         &uacute;nica de esquemas. Ou seja, desse modo, cada indiv&iacute;duo &eacute;, ao mesmo tempo, estruturado (por meios sociais passados) e estruturante (de a&ccedil;&atilde;o e representa&ccedil;&otilde;es         presentes) (Wacquant, 2004: 4).O tipo e a dimens&atilde;o de margem de decis&atilde;o que se abre a cada indiv&iacute;duo dependem da estrutura e constela&ccedil;&atilde;o hist&oacute;rica do         coletivo humano em que o indiv&iacute;duo se encontra (Elias, 2004: 72). A sociedade n&atilde;o &eacute; apenas tipificadora, mas tamb&eacute;m individualizadora. &Eacute; nesta dualidade         que o indiv&iacute;duo se encontra permanentemente: por um lado, a individualiza&ccedil;&atilde;o crescente do processo social que lhe permite mais alternativas de modos de         vida; mas, por outro lado, depara-se com uma maior confronta&ccedil;&atilde;o com a necessidade de decidir e se tornar mais independente (Elias, 2004). Contudo, as         identidades individuais e sociais n&atilde;o s&atilde;o r&iacute;gidas e imut&aacute;veis. S&atilde;o sim, resultados transit&oacute;rios e processos de identifica&ccedil;&atilde;o que fazem com que “as identidades sejam sempre identifica&ccedil;&otilde;es em curso” (Santos, 1994: 119). Implica a imbrica&ccedil;&atilde;o em dois processos: pelo primeiro os atores sociais integram-se         em conjuntos mais vastos, de perten&ccedil;a ou de refer&ecirc;ncia, com eles se fundindo de modo tendencial (processo de identifica&ccedil;&atilde;o); e o segundo, atrav&eacute;s do qual         os agentes tendem a autonomizar-se e a diferenciar-se socialmente, fixando, em rela&ccedil;&atilde;o a outros, dist&acirc;ncias e fronteiras mais ou menos r&iacute;gidas (processo de  identiza&ccedil;&atilde;o) (Pinto, 1991).            O conceito de identidade remete, em simult&acirc;neo, para o que cada indiv&iacute;duo tem de mais espec&iacute;fico, as elabora&ccedil;&otilde;es ps&iacute;quicas individuais que incorpora pela     ]]></body>
<body><![CDATA[    aprendizagem social de valores e normas sociais, e tamb&eacute;m para as identidades coletivas, para os quadros gerais da sociedade em que se movimenta e que se         incorporam nos indiv&iacute;duos (Kaufmann, 2003). Na perspetiva de Maalouf (1999), a identidade individual &eacute; o que faz com cada um n&atilde;o seja igual a nenhuma outra         pessoa e se vai construindo e transformando ao longo da nossa exist&ecirc;ncia. No entanto, a identidade tamb&eacute;m est&aacute; relacionada com a perce&ccedil;&atilde;o que cada         indiv&iacute;duo tem de si pr&oacute;prio, isto &eacute;, com a sua pr&oacute;pria consci&ecirc;ncia de existir enquanto pessoa em rela&ccedil;&atilde;o com outros indiv&iacute;duos com os quais forma um grupo         social, a fam&iacute;lia, as associa&ccedil;&otilde;es, a sua pr&oacute;pria na&ccedil;&atilde;o, etc. Ent&atilde;o, a identidade &eacute; a interioriza&ccedil;&atilde;o de valores atrav&eacute;s da socializa&ccedil;&atilde;o que o indiv&iacute;duo         interpreta no desempenho de pap&eacute;is sociais e que o adaptam ou transformam num ser social identificado com determinada sociedade (Dubet, 1996).         <br/>         Para Giddens, o desenvolvimento da “autoidentidade” &eacute; um projeto reflexivo do self, na perspetiva de que o eu social consiste na manuten&ccedil;&atilde;o de narrativas         biogr&aacute;ficas coerentes, revistas continuamente e que ocorrem em contextos de escolhas m&uacute;ltiplas. A abertura social, a pluraliza&ccedil;&atilde;o de contextos de a&ccedil;&atilde;o, a         diversidade de autoridades, a possibilidade de escolha de um estilo de vida assumem import&acirc;ncia crescente na constitui&ccedil;&atilde;o da autoidentidade e na atividade     ]]></body>
<body><![CDATA[    quotidiana (Giddens, 1994). A vida do indiv&iacute;duo moderno organiza-se de modo reflexivo com a avalia&ccedil;&atilde;o de riscos, ou seja, recorre ao conhecimento         especializado (de peritos) para a constru&ccedil;&atilde;o e a estrutura&ccedil;&atilde;o da sua autoidentidade moderna. O indiv&iacute;duo &eacute; detentor de m&uacute;ltiplas identifica&ccedil;&otilde;es (Lahire, 2003) e esfor&ccedil;a-se por dar continuidade &agrave; experi&ecirc;ncia vivida, para al&eacute;m da diversidade de experi&ecirc;ncias e pap&eacute;is com as suas descontinuidades temporais e         tamb&eacute;m para participar nos ideais e modelos culturais do grupo, concebidos como positivos, vari&aacute;veis ao longo da hist&oacute;ria, de acordo com os contextos (Lipiansky et al., 1990; Dubar, 2006).             A perce&ccedil;&atilde;o da identifica&ccedil;&atilde;o individual e social consiste num reconhecimento rec&iacute;proco entre o indiv&iacute;duo e a sociedade capaz de desencadear intera&ccedil;&otilde;es e         rela&ccedil;&otilde;es sociais e a interioriza&ccedil;&atilde;o dessas aprendizagens numa dial&eacute;tica constante entre indiv&iacute;duo e sociedade (Berger e Luckmann, 1999). A constru&ccedil;&atilde;o das         identidades alimenta-se de trajetos sociais incorporados nos agentes, das posi&ccedil;&otilde;es ocupadas na estrutura social (na medida em que elas determinam e         configuram contextos de sociabilidade e de socializa&ccedil;&atilde;o dur&aacute;veis) e dos projetos que, em fun&ccedil;&atilde;o dessas coordenadas estruturais, s&atilde;o socialmente formados.         Ou seja, o contexto e as intera&ccedil;&otilde;es sociais s&atilde;o essenciais para o desenvolvimento de sentimentos de perten&ccedil;a identit&aacute;ria, para a integra&ccedil;&atilde;o e         diferencia&ccedil;&atilde;o, atrav&eacute;s de pr&aacute;ticas de confirma&ccedil;&atilde;o e de pr&aacute;ticas de classes e estatutos sociais. Os “n&oacute;s” resultantes desses cruzamentos din&acirc;micos formam um         campo de for&ccedil;as que ocupam um determinado espa&ccedil;o f&iacute;sico, geogr&aacute;fico, para al&eacute;m do virtual (J&uacute;nior, 2002), onde nenhuma identidade existe sem ser em rela&ccedil;&atilde;o com outras e num contexto esp&aacute;cio-temporal espec&iacute;fico de objetiva&ccedil;&atilde;o (Cabral, 2003).         ]]></body>
<body><![CDATA[    A consci&ecirc;ncia de si, o self, permite que o indiv&iacute;duo se enra&iacute;ze e adote de forma “natural” os pontos de vista do grupo social ou coletivo a que pertence.         Pela pluraliza&ccedil;&atilde;o de contextos &eacute; poss&iacute;vel fazer escolhas de estilos de vida e planear a vida de modo reflexivo (Giddens, 2004), uma vez que a modernidade         se caracteriza por rela&ccedil;&otilde;es fluidas estabelecidas entre os indiv&iacute;duos e entre estes e a sociedade, sendo uma mudan&ccedil;a radical e irrevers&iacute;vel, relativamente         &agrave; sociedade tradicional (Bauman, 2005). A fluidez da modernidade afetou as estruturas estatais, as condi&ccedil;&otilde;es de trabalho, as rela&ccedil;&otilde;es entre os Estados, a         subjetividade coletiva, a produ&ccedil;&atilde;o cultural, a vida quotidiana e as rela&ccedil;&otilde;es entre o eu e o outro. &Eacute; assim que, para Bauman (2005), a identidade social         significa, ao mesmo tempo, inclus&atilde;o e exclus&atilde;o. Serve para identificar o grupo, mas tamb&eacute;m para o distinguir dos outros. Sob este ponto de vista, a         constru&ccedil;&atilde;o da no&ccedil;&atilde;o de identidade nacional consiste, antes de mais, no poder da exclus&atilde;o, ao impor fronteiras entre o “n&oacute;s” e o “eles”, marcando-se         negativamente indiv&iacute;duos muitas vezes, percebidos como dispens&aacute;veis para o funcionamento do ciclo econ&oacute;mico e de acomoda&ccedil;&atilde;o dif&iacute;cil numa estrutura social         da economia capitalista. Nas intera&ccedil;&otilde;es sociais as identidades v&atilde;o sendo recontextualizadas sendo necess&aacute;rio perceber as especificidades dos campos de         confronta&ccedil;&atilde;o e de negocia&ccedil;&atilde;o em que as identidades se desenvolvem, se formam e se dissolvem (Santos, 1993). O esfor&ccedil;o de pensar o sujeito na sua     ]]></body>
<body><![CDATA[    globalidade coloca em causa a identidade &uacute;nica, as obsess&otilde;es pelo conhecimento das origens, das ra&iacute;zes (Coss&eacute;e, Lada e Rigoni, 2004).     </p>     <p><b>     2. Tornar-se integrado</b> </p>     <p>         Os modos de identifica&ccedil;&atilde;o variam ao longo da vida e refletem-se na aceita&ccedil;&atilde;o ou recusa de aspetos identit&aacute;rios interiorizados pela aprendizagem social que         transforma os indiv&iacute;duos em membros de uma determinada sociedade (Berger e Luckmann, 1999). A alguns indiv&iacute;duos s&atilde;o atribu&iacute;das marcas identit&aacute;rias         estereotipadas e estigmatizadas que constituem obst&aacute;culos a uma integra&ccedil;&atilde;o igualit&aacute;ria (Coss&eacute;e, 2004).             A no&ccedil;&atilde;o de integra&ccedil;&atilde;o assenta na conce&ccedil;&atilde;o de que os indiv&iacute;duos se integram na sociedade que lhes pr&eacute;-existe em que o processo de socializa&ccedil;&atilde;o visa uma         aprendizagem adequada da integra&ccedil;&atilde;o nesse sistema social. Este conceito &eacute; usado, a partir de meados do s&eacute;culo XX, para designar a opera&ccedil;&atilde;o pela qual o         indiv&iacute;duo se incorpora num determinado meio social (Schnapper, 2007). Sendo esta no&ccedil;&atilde;o uma constru&ccedil;&atilde;o te&oacute;rica, para a an&aacute;lise da realidade social importa     ]]></body>
<body><![CDATA[    ter em conta os processos de integra&ccedil;&atilde;o, estudando o fen&oacute;meno social atrav&eacute;s de interroga&ccedil;&otilde;es e de defini&ccedil;&atilde;o de conceitos e de indicadores que desenvolvem         uma constru&ccedil;&atilde;o da perce&ccedil;&atilde;o sobre o fen&oacute;meno. Esta forma de abordagem permite considerar a variabilidade de processos de integra&ccedil;&atilde;o de acordo com os         diferentes dom&iacute;nios da vida coletiva.             Os modelos de integra&ccedil;&atilde;o, ou padr&otilde;es de integra&ccedil;&atilde;o, propostos pela sociedade t&ecirc;m modalidades intr&iacute;nsecas de colocar &agrave; dist&acirc;ncia, de criar ou recriar as         marcas identit&aacute;rias que distinguem os indiv&iacute;duos entre si em que, por vezes, a igualdade estabelecida formalmente &eacute; (re)produtora de formas de         discrimina&ccedil;&atilde;o ou de exclus&atilde;o. Para combater a diferencia&ccedil;&atilde;o institucional, algumas sociedades adotaram pol&iacute;ticas multiculturais que reconhecem e pautam os         atos p&uacute;blicos por pr&aacute;ticas multiculturais, por exemplo, com a formaliza&ccedil;&atilde;o do uso de diversas l&iacute;nguas oficiais ou por um projeto de identifica&ccedil;&atilde;o cultural         (Taylor, 1994). De acordo com Taylor, a conce&ccedil;&atilde;o de multiculturalismo significa a conviv&ecirc;ncia de grupos culturalmente distintos num mesmo espa&ccedil;o         territorial, sendo, nesse sentido, um fen&oacute;meno antigo que tamb&eacute;m se verifica nas sociedades contempor&acirc;neas. Contudo, significa tamb&eacute;m uma teoria normativa         que se apresenta como solu&ccedil;&atilde;o para os problemas de conviv&ecirc;ncia entre os indiv&iacute;duos e os diferentes grupos culturais que procuram uma coexist&ecirc;ncia conjunta     ]]></body>
<body><![CDATA[    mantendo as suas culturas de origem, sendo esta teoria usada para resolver e ultrapassar alguns conflitos etnoculturais em que se tornam necess&aacute;rias         pol&iacute;ticas de reconhecimento p&uacute;blico de minorias discriminadas (Taylor, 1994). O contexto multicultural deve estar associado a pol&iacute;ticas de reconhecimento         p&uacute;blico das diferen&ccedil;as, por parte das institui&ccedil;&otilde;es p&uacute;blicas, para que as diferen&ccedil;as culturais possam existir, uma vez que est&atilde;o vinculadas &agrave; forma&ccedil;&atilde;o das         diferentes identidades. Neste caso, a cidadania deveria pautar-se pelo bem-estar dos diferentes grupos, pela conjuga&ccedil;&atilde;o dos direitos fundamentais e ter em         conta as particularidades culturais dos grupos, a exercer dentro dos limites territoriais e ideol&oacute;gicos do Estado (Taylor, 1994). Ou seja, trata-se de         fazer a defesa do reconhecimento p&uacute;blico pleno e total de todo o cidad&atilde;o como igual com formas de respeito pela identidade de cada indiv&iacute;duo sem ter em         conta o sexo, a ra&ccedil;a ou etnia e as atividades, pr&aacute;ticas e conce&ccedil;&otilde;es do mundo, particularmente associados a grupos desfavorecidos. Esta pol&iacute;tica de         reconhecimento deve traduzir-se numa pol&iacute;tica de diferen&ccedil;a que se contrap&otilde;e, e complementa, ao princ&iacute;pio de igualdade universal, denunciando e recusando         “cidadanias de segunda classe” (Taylor, 1994: 57).             As afirma&ccedil;&otilde;es identit&aacute;rias e a defesa das especificidades culturais s&atilde;o hoje um vetor importante de formula&ccedil;&atilde;o de quest&otilde;es coletivas. Como responder-lhes     ]]></body>
<body><![CDATA[    com pol&iacute;ticas volunt&aacute;rias de reconhecimento de especificidades culturais? (Doytcheva, 2005). Apesar de o multiculturalismo ser concebido como um projeto de         promo&ccedil;&atilde;o equitativo das diferen&ccedil;as no espa&ccedil;o p&uacute;blico, com a coexist&ecirc;ncia pac&iacute;fica e harmoniosa entre as diferentes culturas, esta pol&iacute;tica de         reconhecimento &eacute;, em alguns pa&iacute;ses, entendida como uma forma de atentado &agrave; hist&oacute;ria de luta pelos valores de individualismo, universalismo e a laicidade         conquistadas, em que o multiculturalismo &eacute; visto como uma inven&ccedil;&atilde;o marcada por uma vis&atilde;o comunitarista e diferencialista, estranha &agrave; tradi&ccedil;&atilde;o republicana         (Doytcheva, 2005). O que se constata, em muitos pa&iacute;ses, &eacute; que, apesar de formalmente instalado o multiculturalismo, reconhece-se as suas fragilidades e         assiste-se ao aumento de manifesta&ccedil;&otilde;es racistas, por vezes veladas ou subtis (Wieviorka, 2010).         <br/>         A teoria multiculturalista come&ccedil;a a ser criticada e colocada em causa por se considerar que pode conter o risco de querer fechar indiv&iacute;duos, grupos ou         comunidades numa tradi&ccedil;&atilde;o. Para Wieviorka (2010: 127), o multiculturalismo acaba por se transformar numa esp&eacute;cie de “f&aacute;brica de elites” que reproduzem o         seu poder e os seus privil&eacute;gios, sendo acusado de favorecer identidades tradicionais ou comunit&aacute;rias e de liquidar os valores universais da heran&ccedil;a das     ]]></body>
<body><![CDATA[    luzes. O conceito de interculturalidade tem vindo a sobrepor-se ao conceito de multiculturalidade, apostando na import&acirc;ncia dos contextos, nas intera&ccedil;&otilde;es         sociais e nos resultados surgidos dessas din&acirc;micas sociais. Preconiza-se a defesa de “integra&ccedil;&atilde;o pluralista ou de um modelo intercultural” (Clanet, 1990:         63), que &eacute;, sobretudo, proveitoso no caso da exist&ecirc;ncia de culturas minorit&aacute;rias. Se o conceito de integra&ccedil;&atilde;o reenvia para a ideia de interdepend&ecirc;ncia         entre culturas dominantes e minorit&aacute;rias, envia tamb&eacute;m para a ideia de repara&ccedil;&atilde;o, de recrea&ccedil;&atilde;o, de renova&ccedil;&atilde;o em rela&ccedil;&atilde;o ao sentido de coer&ecirc;ncia de uma         globalidade, ent&atilde;o, o projeto de integra&ccedil;&atilde;o pluralista ou de sociedade intercultural reenvia para a no&ccedil;&atilde;o de democracia cultural, projeto que parte da         diversidade cultural e procura dar, a cada indiv&iacute;duo ou grupo, os meios para aceder a uma interdepend&ecirc;ncia cultural (Clanet, 1990).             Os processos de acultura&ccedil;&atilde;o s&atilde;o din&acirc;micos e multilineares na constru&ccedil;&atilde;o das identidades pessoais minorit&aacute;rias no seio das identidades coletivas, sendo que         significam a rela&ccedil;&atilde;o entre os indiv&iacute;duos num processo cont&iacute;nuo e dial&eacute;tico de interven&ccedil;&atilde;o social e humana. Ou seja, s&atilde;o modelos formados pelo contexto         dentro do qual o indiv&iacute;duo foi criado ou vive em que a integra&ccedil;&atilde;o surge como processo e resultado do contacto intercultural e conduz a “atitudes de         acultura&ccedil;&atilde;o” (Berry, 2004: 33), com a possibilidade de concilia&ccedil;&atilde;o entre acultura&ccedil;&atilde;o e integra&ccedil;&atilde;o sem a perda das perten&ccedil;as identit&aacute;rias. Mas nem sempre     ]]></body>
<body><![CDATA[    todos os grupos classificados como “etnoculturais” t&ecirc;m possibilidade de se inserir de forma parit&aacute;ria na din&acirc;mica das rela&ccedil;&otilde;es interculturais, por haver         reconhecimentos culturais diferenciados &agrave; partida. Para que haja uma acomoda&ccedil;&atilde;o m&uacute;tua, &eacute; preciso que a integra&ccedil;&atilde;o possa ser feita com aceita&ccedil;&atilde;o, pelos         grupos dominante e n&atilde;o dominante, do direito de todos viverem com culturas distintas dentro de uma mesma sociedade, compartilhando institui&ccedil;&otilde;es comuns e em         transforma&ccedil;&atilde;o. Isto &eacute;, deve ser quando a integra&ccedil;&atilde;o significa que a diversidade cultural &eacute; um objetivo da sociedade como um todo, representando uma         estrat&eacute;gia de m&uacute;tua acomoda&ccedil;&atilde;o, e que esteve na origem da pol&iacute;tica do multiculturalismo (Berry, 2004: 35). Apesar da ideologia multicultural defender que a         diversidade cultual &eacute; ben&eacute;fica para as sociedades e para os seus membros, persistem conflitualidades culturais e a estigmatiza&ccedil;&atilde;o de certos grupos         culturalmente distintos.     </p>     <p><b>     3. Hibridismos, mesti&ccedil;agens e pluralidades identit&aacute;rias</b> </p>     <p>     ]]></body>
<body><![CDATA[    Sobretudo no que se refere &agrave;s caracter&iacute;sticas de fluidez, de transforma&ccedil;&atilde;o e de dinamismo social dos processos de identifica&ccedil;&atilde;o social, ser&aacute; que continua a         fazer sentido afirmar a exist&ecirc;ncia de cultura(s) ou identidade(s) espec&iacute;ficas, nomeadamente a(s) cigana(s)? Para Bastide (1989), em todos os processos de         socializa&ccedil;&atilde;o existe acultura&ccedil;&atilde;o de tra&ccedil;os culturais que resultam em trocas e rece&ccedil;&atilde;o de novos valores e atitudes e j&aacute; vimos, com Berry (2004), os         constrangimentos que resultam dos processos de acomoda&ccedil;&atilde;o, mas os resultados das intera&ccedil;&otilde;es culturais v&atilde;o sendo incorporados ao longo dos processos de         socializa&ccedil;&atilde;o, de onde resulta um hibridismo cultural, na origem de formas de mesti&ccedil;agem cultural e de novas configura&ccedil;&otilde;es identit&aacute;rias (Bastide, 1989).         Compreender processos de mesti&ccedil;agem e de influ&ecirc;ncias culturais passa por ultrapassar “fronteiras” simb&oacute;licas, culturais e sociais e sobre como cada         indiv&iacute;duo circula entre diferentes espa&ccedil;os sociais, entre grupos culturalmente distintos, apreendendo aspetos m&uacute;ltiplos das diversas culturas que se         incrustam na forma&ccedil;&atilde;o identit&aacute;ria de cada um (Ramos, 2006; Costa, 2007).            Os espa&ccedil;os de fronteira s&atilde;o, ao mesmo tempo, lugares de encontro, intera&ccedil;&atilde;o e de troca, isto &eacute;, s&atilde;o lugares de rela&ccedil;&atilde;o e de narrativas identit&aacute;rias         (Friedman, 2001). S&atilde;o espa&ccedil;os dif&iacute;ceis, de conflitualidade, mas tamb&eacute;m possibilitam o desenvolvimento de uma consci&ecirc;ncia mesti&ccedil;a<a href="#2"><sup>2</sup></a><a name="top2"></a> , o que permite um ajuste     ]]></body>
<body><![CDATA[    &agrave;s m&uacute;ltiplas posi&ccedil;&otilde;es que o indiv&iacute;duo ocupa e &agrave;s diversas comunidades a que pertence enquanto membro de uma minoria (Friedman, 2001). As raias da fronteira         funcionam, simb&oacute;lica e materialmente, segundo conjuntos bin&aacute;rios em que se combina o puro e o impuro, o mesmo e o diferente, o dentro e o fora. Se, por um         lado, remetem para a no&ccedil;&atilde;o de pureza, distin&ccedil;&atilde;o e diferen&ccedil;a, por outro lado, propiciam a mistura e a criouliza&ccedil;&atilde;o (Glissant, 1996). S&atilde;o zonas de contacto         para onde convergem as diferen&ccedil;as fluidas e onde o poder circula de forma complexa e multidimensional e indiciam quem lhes pertence ou n&atilde;o. A atribui&ccedil;&atilde;o de         uma designa&ccedil;&atilde;o a uma minoria tem um efeito simb&oacute;lico, marcando as rela&ccedil;&otilde;es de poder entre os grupos socais na sociedade (Bourdieu, 1979, 1989).             As culturas nascem de rela&ccedil;&otilde;es sociais desiguais, o que justifica, segundo Cuche (1999), que se fale, de prefer&ecirc;ncia, de grupos sociais que mant&ecirc;m entre si         rela&ccedil;&otilde;es de domina&ccedil;&atilde;o e de subordina&ccedil;&atilde;o, trocas reais e simb&oacute;licas entre os que est&atilde;o classificados em grupos, separados por “fronteiras” simb&oacute;licas, de         onde podem resultar aproxima&ccedil;&otilde;es sociais. De acordo com Bourdieu (1979), as pr&aacute;ticas culturais constituem os marcadores privilegiados das dist&acirc;ncias         sociais e das estrat&eacute;gias de distin&ccedil;&atilde;o, marcadas tamb&eacute;m pela rela&ccedil;&atilde;o desigual das diferentes classes sociais com a necessidade econ&oacute;mica que o autor         ilustra com a no&ccedil;&atilde;o de capital social, elemento indicativo da diferencia&ccedil;&atilde;o social.         ]]></body>
<body><![CDATA[    A classifica&ccedil;&atilde;o identit&aacute;ria, as categoriza&ccedil;&otilde;es e as marcas identit&aacute;rias s&atilde;o formas de discrimina&ccedil;&atilde;o que pesam sobre os indiv&iacute;duos e os grupos alterizados,         “marcados” social e simbolicamente (Wieviorka, 2001). Os indiv&iacute;duos “alterizados” circulam entre diferentes universos e espa&ccedil;os sociais, entre v&aacute;rias         perten&ccedil;as e refer&ecirc;ncias ou diversas maneiras de se definir. Trata-se de um percurso com obstru&ccedil;&otilde;es, mas fundamental de percorrer, para a reinterpreta&ccedil;&atilde;o de         si e do grupo de perten&ccedil;a, passando, necessariamente, pela redefini&ccedil;&atilde;o e reconfigura&ccedil;&atilde;o de identidades.            A globaliza&ccedil;&atilde;o contribuiu para a prolifera&ccedil;&atilde;o de fen&oacute;menos de mescla de culturas, de multiculturalismo e de afirma&ccedil;&otilde;es identit&aacute;rias que surgem sob a forma         de defesa de tradi&ccedil;&otilde;es locais ou de xenofobia. A economia acelerou os interc&acirc;mbios, originando uma esp&eacute;cie de “melting pot” planet&aacute;rio (Gruzinski, 2001:305). A palavra mesti&ccedil;agem esteve, durante muito tempo, associada &agrave;s sociedades coloniais, mas, atualmente, a express&atilde;o &eacute; usada para descrever, n&atilde;o s&oacute; o         fen&oacute;meno biol&oacute;gico, mas tamb&eacute;m para designar um estilo de vida e uma maneira de pensar o mundo (Sansone, 2004). Neste sentido, a mesti&ccedil;agem &eacute; uma esp&eacute;cie         de processo de “bricolage” (Laplantine e Nouss, 2002) e            que procura ultrapassar a rigidez de no&ccedil;&otilde;es dicot&oacute;micas. O pensamento mesti&ccedil;o &eacute; de media&ccedil;&atilde;o e participa&ccedil;&atilde;o em, pelo menos, dois universos sociais,         culturais e simb&oacute;licos. As mesti&ccedil;agens s&atilde;o fen&oacute;menos variados e complexos, traduzem inten&ccedil;&otilde;es, pensamentos e ideias, motores que facilitam os processos de     ]]></body>
<body><![CDATA[    mescla (Gruzinski, 2001). Mas por que &eacute; t&atilde;o dif&iacute;cil pensar a complexidade e a mesti&ccedil;agem? Como a mesti&ccedil;agem consiste num produto de intera&ccedil;&otilde;es n&atilde;o lineares         entre muitas vari&aacute;veis, de interc&acirc;mbios, vaiv&eacute;ns cont&iacute;nuos e imprevistos entre elementos em movimento, de um modo geral, tememos esses processos de         mistura. A mesti&ccedil;agem &eacute; sempre mais do que uma “bricolagem” intelectual, ela tem tamb&eacute;m uma dimens&atilde;o pol&iacute;tica. Podemos estender a categoria de mesti&ccedil;o a         todos os indiv&iacute;duos que desenvolvem e que assumem o papel de “passeurs” entre as sociedades e os grupos (Gruzinski, 2001). A conce&ccedil;&atilde;o de mesti&ccedil;agem convida-nos a observar o modo como as culturas se modificam, a estarmos atentos &agrave;s flutua&ccedil;&otilde;es de identidades e &agrave;s fronteiras, onde tudo se mistura e tudo se muda         (Wieviorka, 2001). Com a mistura, trata-se de estudar as intera&ccedil;&otilde;es, os reencontros, as rela&ccedil;&otilde;es entre grupos e indiv&iacute;duos que se transformam sob o efeito         destas rela&ccedil;&otilde;es. Para Laplantine e Nouss (2002), a mesti&ccedil;agem pertence ao territ&oacute;rio do ato, ou seja, aos fen&oacute;menos sociais que acontecem na realidade         social. &Eacute; o acontecimento que se d&aacute; numa temporalidade, no qual j&aacute; n&atilde;o &eacute; poss&iacute;vel distinguir o passado, o presente e o futuro em estado puro. A identidade         h&iacute;brida ou plural surge como resultado das distintas culturas que convivem no espa&ccedil;o territorial e social. Este resultado nem sempre &eacute; harmonioso, por&eacute;m         possibilita o cruzamento e o processo de hibrida&ccedil;&atilde;o identit&aacute;ria e de reconstru&ccedil;&otilde;es culturais (J&uacute;nior, 2002). Assim sendo, todas as culturas s&atilde;o mescladas e resultantes de contactos culturais (J&uacute;nior, 2002), ou seja, n&atilde;o existem culturas “puras”. Glissant         (1996) sugere duas no&ccedil;&otilde;es de cultura historicamente constru&iacute;das que permitem pensar sobre orienta&ccedil;&otilde;es b&aacute;sicas entre povos colonizadores e colonizados: as     ]]></body>
<body><![CDATA[    culturas at&aacute;vicas e as culturas comp&oacute;sitas. As at&aacute;vicas seriam as culturas que se procuram expandir e sobrepor &agrave;quelas com que vieram a deparar-se no seu         curso hist&oacute;rico. As comp&oacute;sitas seriam formadas por elementos heterog&eacute;neos e abertas ao contacto com outras culturas, mostrando-se dispostas a mesclar-se         (J&uacute;nior, 2002). Na perspetiva de Glissant (1996), as culturas at&aacute;vicas foram difundidas sobretudo atrav&eacute;s de textos impressos e as comp&oacute;sitas atrav&eacute;s da         oralidade. Hoje em dia, assiste-se a uma abertura das culturas classificadas como at&aacute;vicas pela intensifica&ccedil;&atilde;o dos contactos culturais (J&uacute;nior, 2002), em         crescimento nas sociedades e culturas comp&oacute;sitas, quase generalizado pelos fen&oacute;menos de distens&atilde;o cultural, advindos do processo de globaliza&ccedil;&atilde;o e das         consequ&ecirc;ncias da modernidade (Giddens, 1990).             A teoria subjacente ao fen&oacute;meno de miscigena&ccedil;&atilde;o, das misturas e das mesclas que resultam em mesti&ccedil;agens culturais, pode ser transposta para a an&aacute;lise dos         processos de identifica&ccedil;&atilde;o dos indiv&iacute;duos de origem cigana, uma vez que n&atilde;o existem tipos identit&aacute;rios puros. Trabalh&aacute;mos a hip&oacute;tese de que a cultura e a         identidade cigana refletem esta plasticidade e multiplicidade de entrecruzar tra&ccedil;os culturais. Esta perspetiva implica alargar o campo de an&aacute;lise sobre a         forma&ccedil;&atilde;o das identidades ciganas para perceber novos processos de identifica&ccedil;&atilde;o constru&iacute;dos, tendo por base valores culturais atribu&iacute;dos aos indiv&iacute;duos de     ]]></body>
<body><![CDATA[    origem cigana, mas tamb&eacute;m alguns dos valores imputados &agrave; sociedade dominante e a forma como eles se conjugam.     </p>     <p><b>     4. Tra&ccedil;os culturais e identit&aacute;rios ciganos</b> </p>     <p>         A quest&atilde;o “quem s&atilde;o os ciganos” &eacute; antiga e coloca-se, frequentemente, em rela&ccedil;&atilde;o &agrave;s “fronteiras” sociais entre ciganos e n&atilde;o ciganos (Mayall, 2004). Os         ciganos s&atilde;o, geralmente, contestados pelas sociedades em que vivem, sendo-lhes imputadas representa&ccedil;&otilde;es negativas. Por outro lado, frequentemente s&atilde;o         acusados de manter uma identidade social e pessoal diferente da “normal”, com associa&ccedil;&atilde;o a tra&ccedil;os entendidos como desviantes (de que “n&atilde;o trabalham”, “s&atilde;o         sujos”, “s&atilde;o violentos e agressivos”, etc.). As representa&ccedil;&otilde;es estigmatizantes podem refor&ccedil;ar o conflito entre o grupo identit&aacute;rio tradicional e a         sociedade dominante. No entanto, &eacute; importante frisar as diferentes origens, com varia&ccedil;&otilde;es culturais e sociais de tra&ccedil;os culturais, de mesclagens e         acultura&ccedil;&otilde;es com trocas culturais. Foi o que constat&aacute;mos num grupo cigano estudado na cidade do Porto<a href="#3"><sup>3</sup></a><a name="top3"></a> (Magano, 1999), cujos resultados indicaram formas de     ]]></body>
<body><![CDATA[    acultura&ccedil;&atilde;o de modos de estar e de estilos de vida pr&oacute;ximos da sociedade portuguesa em geral, enquanto outros aspetos se podem considerar tradicionais         ciganos, tais como os casamentos endog&acirc;micos e a prefer&ecirc;ncia pela autonomia em rela&ccedil;&atilde;o ao mercado de trabalho (pr&aacute;tica de mendicidade e de venda por conta         pr&oacute;pria). O peso de alguns destes valores pode justificar a continua&ccedil;&atilde;o de altas taxas de analfabetismo<a href="#4"><sup>4</sup></a><a name="top4"></a>, que impossibilitam alternativas profissionais.             Para Fraser, “ao longo dos s&eacute;culos, apesar de constantemente expostos a m&uacute;ltiplas influ&ecirc;ncias e press&otilde;es, os ciganos conseguiram preservar uma identidade         pr&oacute;pria e demonstrar not&aacute;vel capacidade de adapta&ccedil;&atilde;o e sobreviv&ecirc;ncia” (1997: 7). Mas n&atilde;o existem contactos sociais neutrais e tamb&eacute;m os ciganos         desenvolveram estrat&eacute;gias de adapta&ccedil;&atilde;o (Li&eacute;geois, 1994: 39). Em paralelo com a hist&oacute;ria de exclus&atilde;o, existem hist&oacute;rias de integra&ccedil;&atilde;o, havendo ciganos em         situa&ccedil;&otilde;es variadas no que se refere &agrave; inser&ccedil;&atilde;o no espa&ccedil;o habitacional, na escolariza&ccedil;&atilde;o, no desempenho de atividades econ&oacute;micas, etc. Apesar de v&aacute;rios         estudos que contrariam a perspetiva de homogeneidade social e cultural dos ciganos em Portugal (Blanes, 2006; Mendes, 2007; Bastos et al., 2007), persistem         imagens e representa&ccedil;&otilde;es com tend&ecirc;ncia para agregar como se de um grupo homog&eacute;neo se tratasse, fechado sobre si mesmo e portador de uma identidade         espec&iacute;fica est&aacute;tica.       ]]></body>
<body><![CDATA[    Como lidam os ciganos com a press&atilde;o cultural exercida pelo peso da tradi&ccedil;&atilde;o cigana e o desafio das transforma&ccedil;&otilde;es e oportunidades de vida diferentes? Se,         por um lado, h&aacute; coa&ccedil;&atilde;o exercida pelo peso da tradi&ccedil;&atilde;o, por outro, as intera&ccedil;&otilde;es e pr&aacute;ticas sociais, com a conviv&ecirc;ncia quotidiana nos espa&ccedil;os habitacionais,         de trabalho, feiras ou outros locais, a institui&ccedil;&atilde;o escolar, &aacute;reas de com&eacute;rcio de lazer e, mais atualmente, as redes sociais digitais, t&ecirc;m impacto a         considerar nestes processos de transforma&ccedil;&atilde;o cultural e identit&aacute;ria, que se sobrep&otilde;em e complementam a socializa&ccedil;&atilde;o.            Para Fernandez (2001), a situa&ccedil;&atilde;o vivida atualmente pelos ciganos prende-se com o facto de nunca terem competido socialmente, de forma directa, com outros         grupos sociais. O autor aponta que sempre viveram a reboque do progresso social e econ&oacute;mico e fora das coordenadas de industrializa&ccedil;&atilde;o e de         competitividade, estando, atualmente, a pagar o pre&ccedil;o desse afastamento da sociedade envolvente. Sob o ponto de vista de tra&ccedil;os culturais ciganos, de         acordo com alguns autores (por exemplo, entre os autores espanh&oacute;is, Garrido, 1999 e Rom&aacute;n, 1994 e entre os portugueses, Mendes, 2007; Lopes, 2008 e         Casa-Nova, 2009), h&aacute; a concord&acirc;ncia sobre alguns tra&ccedil;os culturais ciganos como, por exemplo, a ideia de uma origem comum, a tradi&ccedil;&atilde;o, a l&iacute;ngua, a         valoriza&ccedil;&atilde;o da idade e da experi&ecirc;ncia como princ&iacute;pios estruturantes do status, o respeito e o culto que consagram aos seus mortos, assim como a coes&atilde;o e a     ]]></body>
<body><![CDATA[    diferencia&ccedil;&atilde;o assumida face aos n&atilde;o ciganos, o valor da palavra dada, a ideia do presente, a prote&ccedil;&atilde;o das crian&ccedil;as e a solidariedade s&atilde;o alguns dos tra&ccedil;os         distintivos nos coletivos que se autoclassificam como ciganos e que constituem parte integrante deste conte&uacute;do &eacute;tnico necess&aacute;rio &agrave; sobreviv&ecirc;ncia do grupo         como unidade social diferenciada. Este conjunto de valores contribui para a manuten&ccedil;&atilde;o da hierarquia no seio da fam&iacute;lia e para a preserva&ccedil;&atilde;o da autoridade         no grupo, o que favorece o refor&ccedil;o da identidade dos ciganos enquanto grupo. No caso da sociedade portuguesa, a situa&ccedil;&atilde;o &eacute; id&ecirc;ntica, o que muito tem         contribu&iacute;do para que continuem a ser vistos como uma das minorias mais refract&aacute;ria e distinta da cultura dominante (Nunes, 1996).         <br/>         As transforma&ccedil;&otilde;es sociais provocadas pela massifica&ccedil;&atilde;o dos meios de comunica&ccedil;&atilde;o social, os avan&ccedil;os tecnol&oacute;gicos e de infraestruturas (a televis&atilde;o, melhores         vias de comunica&ccedil;&atilde;o, telecomunica&ccedil;&otilde;es), os realojamentos habitacionais que abriram espa&ccedil;o para contactos sociais mais alargados (Castro, 1995), a partilha         de espa&ccedil;os, a obrigatoriedade da frequ&ecirc;ncia escolar, medidas de pol&iacute;tica social e a utiliza&ccedil;&atilde;o mais frequente e adequada das estruturas           de sa&uacute;de (Silva, 2005), trazem para a an&aacute;lise novos elementos a ter em conta na difus&atilde;o de valores e estilos de vida mais universais que se interpenetram     ]]></body>
<body><![CDATA[    no mundo tradicional cigano.             Os ciganos, enquanto grupo social em processo de intera&ccedil;&atilde;o cont&iacute;nua com uma sociedade virada para o trabalho e para o consumo, v&atilde;o sofrendo mudan&ccedil;as ao         n&iacute;vel dos seus valores e estilos de vida, aculturando-se e apropriando-se de algumas ofertas da sociedade em que est&atilde;o inseridos (Silva, 2005; Dias, Alves,         Valente e Aires, 2006). Os processos de mudan&ccedil;a podem traduzir-se em desejos de individualiza&ccedil;&atilde;o e de mobilidade social. Para quem aspira a fazer um         percurso de mobilidade social, &eacute; mais f&aacute;cil ter &ecirc;xito se existir mais identifica&ccedil;&atilde;o com o grupo maiorit&aacute;rio do que com o grupo de perten&ccedil;a etnicizado. Uma         das formas de o fazer &eacute; o tipo de atitude com              a escola, tendo em conta o impacto que a escolariza&ccedil;&atilde;o assume para o processo de integra&ccedil;&atilde;o social (Vala, 2003). Apesar do processo de desindustrializa&ccedil;&atilde;o,         o trabalho continua, ainda hoje, a ser entendido como o principal fator de integra&ccedil;&atilde;o<a href="#5"><sup>5</sup></a><a name="top5"></a>  e definidor de lugares sociais pelas profiss&otilde;es desempenhadas e, em         conjunto com a escolariza&ccedil;&atilde;o, s&atilde;o elementos essenciais para a defini&ccedil;&atilde;o de estatuto social e de lugar social (Soulet, 2000; Schnapper, 2007). Ou seja, a institui&ccedil;&atilde;o escolar pode ser inst&acirc;ncia privilegiada de capacita&ccedil;&atilde;o e operador central na defini&ccedil;&atilde;o da possibilidade de coloca&ccedil;&atilde;o no mundo do trabalho e de         ascens&atilde;o de classe. Escolariza&ccedil;&atilde;o e trabalho continuam a ser os principais  indicadores definidores dos estatutos sociais (Schnapper, 2007) que propiciam mudan&ccedil;a socioecon&oacute;mica que pode servir como meio de favorecer a integra&ccedil;&atilde;o social.     ]]></body>
<body><![CDATA[    </p>     <p><b>     5. Pluralidade de identifica&ccedil;&atilde;o de ser cigano</b> </p>     <p>         Aderir ao que &eacute; da sociedade dominante pode ser interpretado como uma vontade de se querer “apayar” ou “assenhorar”<a href="#6"><sup>6</sup></a><a name="top6"></a>  e ser entendido como uma esp&eacute;cie de         trai&ccedil;&atilde;o ao grupo de origem. Com efeito, o facto de levar uma vida n&atilde;o cigana pode implicar o afastamento de certos rituais do grupo cigano (Reis, 2001).         Pode fazer com que deixe de participar em rituais ciganos, mas tamb&eacute;m pode sentir desconforto, como refere um cigano advogado e autarca, pelo fosso entre o         modo de vida que leva e a de outros ciganos, sendo, por vezes, dif&iacute;cil ter motivo de conversa, mesmo que, por parte dos seus familiares mais diretos, se         verifique apre&ccedil;o e orgulho por ter “conseguido chegar aos senhores” (Reis, 2001: 36).             Num estudo qualitativo realizado sobre percursos de integra&ccedil;&atilde;o de indiv&iacute;duos ciganos em Portugal<a href="#7"><sup>7</sup></a><a name="top7"></a> , analis&aacute;mos indiv&iacute;duos de origem cigana sob o ponto de         vista da alteridade, mas tamb&eacute;m atent&aacute;mos na sua complexidade e diversidade cultural, procurando compreender as m&uacute;ltiplas l&oacute;gicas com que se debatem e que     ]]></body>
<body><![CDATA[    procuram combinar. Verific&aacute;mos sentimentos de identifica&ccedil;&atilde;o com um certo “habitus cigano” relativo ao grupo cigano de origem (ainda que, por vezes, seja         meramente simb&oacute;lica), com distin&ccedil;&otilde;es entre grupos de ciganos o que remete para diferen&ccedil;as socioecon&oacute;micas e estatutos atribu&iacute;dos de acordo com as origens e         as atividades econ&oacute;micas, com maior ou menor prest&iacute;gio. Situa&ccedil;&atilde;o que &eacute; exemplificada com os ciganos “chabotos” ou “ciganos transmontanos”, que ser&atilde;o mais         pobres e menos integrados. Para uma entrevistada (Magano, 2010): “os ‘chibotos’ n&atilde;o t&ecirc;m tantos recursos como os outros” (Mulher, 26 anos, pai cigano e m&atilde;e         n&atilde;o cigana, zona urbana), e considerados menos integrados socialmente.            “(..) o cigano de Tr&aacute;s-os-Montes &eacute; completamente diferente do cigano do Porto, mesmo os pr&oacute;prios valores s&atilde;o tamb&eacute;m eles diferentes. Por exemplo, no caso         da minha m&atilde;e h&aacute; uma maior permissividade no que toca &agrave; intromiss&atilde;o de pessoas n&atilde;o ciganas na pr&oacute;pria comunidade, portanto, que todos aceitaram         perfeitamente o meu pai (n&atilde;o cigano).” (Mulher, 25 anos, m&atilde;e cigana e pai n&atilde;o cigano, zona urbana).           Estas diferen&ccedil;as surgem hierarquizadas em culturas e subculturas ciganas: “R – N&oacute;s normalmente trat&aacute;mo-los por “galegos”, por “beir&otilde;es” e por “chabotos”.         Isto tem a ver exactamente do maior desenvolvimento ou do maior acompanhamento do progresso para o menos acompanhamento do progresso.       ]]></body>
<body><![CDATA[    N&atilde;o consegue encontrar, por exemplo, num cigano da subcultura menor, se assim quiser chamar, dos “chabotos”, uma menina com cal&ccedil;as de ganga, ah…n&atilde;o         encontra uma apet&ecirc;ncia por ir ao cinema ou por ir… por ver televis&atilde;o…Portanto, h&aacute; aqui, digamos, um sentimento muito mais tradicionalista daquela vida         n&oacute;mada cigana, s&oacute; viv&ecirc;ncia… (…) S&oacute; viv&ecirc;ncia cigana em que… n&atilde;o h&aacute; preocupa&ccedil;&atilde;o com o neg&oacute;cio, vivem da mendicidade. Portanto, e depois, h&aacute; o sector         interm&eacute;dio que &eacute; os “beir&otilde;es”, que j&aacute; misturam um bocado o tradicionalismo com o progresso. Portanto, j&aacute; h&aacute; aqui uma mescla entre… J&aacute; n&atilde;o s&atilde;o t&atilde;o         tradicionais mas tamb&eacute;m n&atilde;o s&atilde;o t&atilde;o progressistas. E depois temos ent&atilde;o os “galegos”, que esses ent&atilde;o j&aacute; est&atilde;o mais progressistas…” (Homem, 51 anos, ambos progenitores ciganos, zona urbana).            N&atilde;o obstante as pr&aacute;ticas culturais de origem serem os marcadores privilegiados das dist&acirc;ncias sociais e das estrat&eacute;gias de distin&ccedil;&atilde;o (Bourdieu, 1979), os         grupos sociais interagem no mesmo espa&ccedil;o e os contactos despertam novos olhares e novas perspetivas sobre o outro. O contacto e o conv&iacute;vio com n&atilde;o ciganos,         casamentos mistos e escolariza&ccedil;&atilde;o mais prolongada foram marcantes para optar por um rumo de vida alternativa que n&atilde;o o tradicional<a href="#8"><sup>8</sup></a><a name="top8"></a>. As viv&ecirc;ncias sociais         diversificadas interferem nos processos de identifica&ccedil;&atilde;o dos indiv&iacute;duos e se traduzem em formas plurais de estar e de se definir como ser cigano, muitas         vezes, at&eacute; por aparentes contradi&ccedil;&otilde;es discursivas quando, por exemplo, admitem que, mesmo n&atilde;o fazendo vida de cigano, continuam a sentir-se ciganos. O     ]]></body>
<body><![CDATA[    sentimento de ser cigano pode assumir v&aacute;rias formas, com casos de combina&ccedil;&atilde;o de aspetos da modernidade com tra&ccedil;os culturais ciganos tradicionais (Magano, 2010).             “Tomam os ciganos todos como: “eles v&atilde;o &agrave; feira”… (…) Os que vivem em barracas e os que s&atilde;o muito pobrezinhos. Muitos dos que v&atilde;o &agrave;s feiras nem sequer         vivem em barracas nem sequer s&atilde;o muito pobrezinhos” (Homem, 51 anos, pai cigano e m&atilde;e n&atilde;o cigana, zona urbana).            Apesar das diferen&ccedil;as identificadas, h&aacute; quem defenda a exist&ecirc;ncia de um comum sentimento cultural: “Os valores e costumes s&atilde;o pr&oacute;ximos. S&atilde;o diferentes na         maneira de ser” (Homem, 24 anos, progenitores ciganos, zona urbana), o que permite perspetivar uma “Unidade da cultura dos ciganos de Norte a Sul do pa&iacute;s”  (Homem, 24 anos, progenitores ciganos, zona urbana).         <br/>         “Eh…por isso &eacute; que quando se diz: “Ah, os ciganos s&atilde;o diferentes de todos os outros”, s&atilde;o nesta perspectiva! Porque depois, no tal sentimento cultural,         eles s&atilde;o rigorosamente iguais, quer eles estejam no patamar mais inferior, quer estejam no patamar mais superior, s&atilde;o rigorosamente iguais. E portanto,         isto n&atilde;o acaba com a escolariza&ccedil;&atilde;o e n&atilde;o acaba com rigorosamente nada porque n&oacute;s mantemos esta estrat&eacute;gia de n&atilde;o falar de tudo aquilo que &eacute; …o nosso         sentimento mais &iacute;ntimo eh… nem n&oacute;s nem as nossas crian&ccedil;as. Elas sabem at&eacute; onde &eacute; que podem ir, pois s&atilde;o precisamente educadas, em termos familiares, para     ]]></body>
<body><![CDATA[    saberem at&eacute; onde &eacute; que podem ir e onde devem parar.” (Homem, 51 anos, progenitores ciganos, zona urbana)         S&atilde;o assumidas posturas de autodistanciamento e de autodiferencia&ccedil;&atilde;o em rela&ccedil;&atilde;o aos outros grupos ciganos, por exemplo, defendendo que: “N&oacute;s n&atilde;o somos         assim.”, “Nem todos os ciganos s&atilde;o iguais” (Mulher, 26 anos, pai cigano e m&atilde;e n&atilde;o cigana, zona urbana), ou “Os “gitanos” n&atilde;o casam com os de fora” (Mulher,         29 anos, progenitores ciganos, zona urbana). Os grupos t&ecirc;m formas diferentes de estar e uns s&atilde;o considerados mais conservadores do que outros.             O sentimento de perten&ccedil;a cigana expressa-se no “orgulho em ser cigano”, reivindicando a origem cigana: “Eu sou cigano e direi que sou cigano at&eacute; morrer”         (Homem, 27 anos, progenitores ciganos, zona urbana) ou “Eu come&ccedil;o por lhe dizer que sou orgulhosamente cigano. Tive um percurso de vida sem d&uacute;vida         diferente” (Homem, 51 anos, progenitores ciganos, zona urbana). Este orgulho manifesta-se tamb&eacute;m pelo tipo de percurso ascendente que se conseguiu fazer,         por exemplo, “(…) porque estava na escola e na escola era o &uacute;nico cigano, era o especial” (Homem, 24 anos, progenitores ciganos, zona urbana). Ser         escolarizado, ter feito forma&ccedil;&atilde;o profissional, desempenhar uma profiss&atilde;o n&atilde;o cigana parece n&atilde;o afastar o sentimento de identifica&ccedil;&atilde;o com a cultura cigana,         pelo menos em termos essencialistas e abstratos. Defende-se a compatibiliza&ccedil;&atilde;o entre ser cigano com estudos e continuar a ter uma rela&ccedil;&atilde;o pr&oacute;xima com o     ]]></body>
<body><![CDATA[    “mundo cigano” de origem, com concilia&ccedil;&atilde;o de sentimentos de v&aacute;rias perten&ccedil;as, fazendo uma reinven&ccedil;&atilde;o das suas origens e de si mesmos.         <br/>         “R – Tenho muito de cigana, tenho muito, a fala… (…) Porque &eacute; assim (…) porque em casa eu falo, at&eacute; com o meu companheiro eu falo cigano. (…) Eu estou a         trabalhar, deixo cair, eu falo cigano…” (Mulher, 45 anos, progenitores ciganos, zona urbana)         <br/>         Para alguns entrevistados, n&atilde;o &eacute; por desempenharem atividades profissionais diferentes das tradicionais ciganas ou por serem escolarizados que deixam de ser ciganos.         <br/>         “R – Sim, estou satisfeita. Estou satisfeita e, mais uma vez lhe digo, estou orgulhosa, porque uma pessoa depois vai andando e vai vendo tanta mis&eacute;ria (…).         No trabalho convive com v&aacute;rias pessoas, com v&aacute;rias caras, mas sabem sempre que se uma pessoa &eacute; descendente de cigana j&aacute; &eacute; cigana, e depois h&aacute; sempre aquela         coisa: “Ah &eacute; cigana”, h&aacute; sempre aquela coisa… Mas eu, de certa forma, sinto-me orgulhosa. Houve uma vez uma rapariga com que eu trabalhava nas limpezas que     ]]></body>
<body><![CDATA[    disse: “Aii! Vieram-me dizer que tu eras cigana!”. Eu disse &agrave; rapariga: “Por acaso n&atilde;o sou bem cigana, sou metade!” (…)” (risos). (Mulher, 25 anos, m&atilde;e cigana e pai n&atilde;o cigano, zona urbana).         <br/>         Mas as op&ccedil;&otilde;es de vida integradas podem, tamb&eacute;m, ter um custo em rela&ccedil;&atilde;o ao universo de vida cigano. Os entrevistados referem que, muitas vezes, s&atilde;o         considerados por outros ciganos como algu&eacute;m que exp&otilde;e a cultura cigana aos de fora e s&atilde;o alvo de puni&ccedil;&otilde;es por parte do grupo. Podemos constatar esse         desalento quando referem j&aacute; n&atilde;o ter praticamente contactos com a cultura cigana. O mesmo se passa quando se tecem cr&iacute;ticas a aspetos culturais ciganos,         considerados como obsoletos, sobretudo no que diz respeito a puni&ccedil;&otilde;es no caso de desaven&ccedil;as familiares, o querer fazer justi&ccedil;a pelas pr&oacute;prias m&atilde;os,         completamente desajustado &agrave; sociedade atual. Distanciam-se de alguns tra&ccedil;os culturais, por exemplo, o casamento endog&acirc;mico, os acordos nos “pedimentos”,         pr&aacute;tica de luto (especialmente no caso das vi&uacute;vas, por exemplo, o rapar do cabelo das vi&uacute;vas, o impedimento de voltar a casar), a press&atilde;o para se dedicar         “&agrave; venda”, etc. (Magano, 2010).         <br/>     ]]></body>
<body><![CDATA[    “R – N&atilde;o creio que exista uma vida de cigano. A vida que o cigano faz &eacute; a vida que muita gente faz. Por exemplo, o cigano em si mesmo tem uma vida normal,         logo que o deixem ter uma vida normal. Portanto, pode ser visto por esse aspecto tamb&eacute;m. O cigano, por exemplo, levanta-se &agrave;s 7.30 da manh&atilde;, p&otilde;e as         crian&ccedil;as na escola, vai para a feira, vendeu ou deixou de vender, pegou nas suas coisinhas, vem para casa, toma um banhinho vai para o caf&eacute;, assiste a         televis&atilde;o ou vai para a igreja. &Eacute; uma vida normal que o cigano faz.” (Homem, 55 anos, progenitores ciganos, zona urbana)         <br/>         Uns s&atilde;o considerados mais abertos e outros mais tradicionalistas. Os ciganos residentes nas grandes cidades consideram-se mais abertos a contactos com n&atilde;o         ciganos, por for&ccedil;a da necessidade de desenvolverem as suas atividades sociais e a partilha de espa&ccedil;os residenciais, mas, em simult&acirc;neo, entendem que eles         s&atilde;o, tamb&eacute;m, os mais tradicionalistas, por n&atilde;o aceitarem liga&ccedil;&otilde;es matrimoniais com n&atilde;o ciganos (entendido como desgosto e at&eacute; motivo para fazer baixar o         estatuto da fam&iacute;lia perante todos os outros ciganos) (Magano, 2010). A diferen&ccedil;a entre grupos pode verificar-se, sobretudo, nas formas de vida: “uns vivem         do neg&oacute;cio, outros vivem da mendicidade” (Homem,         ]]></body>
<body><![CDATA[    51 anos, progenitores ciganos, zona urbana).         <br/>         Pela diversidade de posturas encontradas verificam-se reconfigura&ccedil;&otilde;es cont&iacute;nuas do conceito de ser cigano resultante das aprendizagens sociais dos         percursos de vida de integra&ccedil;&atilde;o que culminam na reivindica&ccedil;&atilde;o de ser cigano, ainda que integrado.            A reivindica&ccedil;&atilde;o de ser cigano diferente do tradicional traduz um desejo de ver recontextualizadas e reconhecidas as transforma&ccedil;&otilde;es das identifica&ccedil;&otilde;es         identit&aacute;ria.     </p>     <p><b>     Conclus&atilde;o</b> </p>     <p>     A constru&ccedil;&atilde;o da identidade cigana constitui um processo social din&acirc;mico, em cont&iacute;nua muta&ccedil;&atilde;o, devendo-lhe ser retirada a marca de tradicional e est&aacute;tica.     Propomos uma designa&ccedil;&atilde;o plural de identidades, para englobar as transforma&ccedil;&otilde;es sociais, as novas configura&ccedil;&otilde;es e reconfigura&ccedil;&otilde;es identit&aacute;rias que, no caso     dos ciganos, se prendem, sobretudo, com quest&otilde;es relacionadas com a diversidade de estatutos socioecon&oacute;micos e de origem social que se traduzem em     diferentes posturas de integra&ccedil;&atilde;o na sociedade portuguesa. O aumento da escolaridade e da forma&ccedil;&atilde;o profissional permite aos indiv&iacute;duos de origem cigana     percursos de mobilidade social e, consequentemente, de estatuto social, com adapta&ccedil;&atilde;o de diferentes modos de vida, nomeadamente com maior abertura para     casamentos exog&acirc;micos.         Torna-se claro que, apesar dos condicionalismos culturais, os indiv&iacute;duos t&ecirc;m algum espa&ccedil;o social para escolher e tra&ccedil;ar projetos de vida individual (Velho,     1999). O projeto de vida &eacute; elaborado dentro de um campo de possibilidades, circunscrito hist&oacute;rica e culturalmente, mas tamb&eacute;m reflete as redes sociais e os     contextos em que se movimentam os atores e que tivemos oportunidade de constatar (Magano, 2010). Da integra&ccedil;&atilde;o e partilha de alguns valores da cultura     cigana e da contesta&ccedil;&atilde;o de outros surgem formas de mesti&ccedil;agem cultural que influenciam o processo de identifica&ccedil;&atilde;o com a cultura e com a identidade cigana,     com a combina&ccedil;&atilde;o de alguns valores tradicionais, mas tamb&eacute;m para a integra&ccedil;&atilde;o de valores e atitudes n&atilde;o ciganos. Dos processos de socializa&ccedil;&atilde;o dos ciganos     na sociedade portuguesa surgem novas formas de estar e de se autodefinir como indiv&iacute;duos com identifica&ccedil;&otilde;es m&uacute;ltiplas ciganas, mas tamb&eacute;m n&atilde;o ciganas,     traduzidos numa pluralidade de formas de estar e relacionamento com a sociedade em que est&atilde;o inseridos, com v&aacute;rias formas de se sentir cigano, com a defesa     de que a cultura cigana deve acompanhar e enfrentar desafios e as novas oportunidades sociais, sendo uma das principais vias para isso a escolariza&ccedil;&atilde;o. </p>    <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>     Refer&ecirc;ncias bibliogr&aacute;ficas</b> </p>     <!-- ref --><p>     Bastide, Roger (1989), As religi&otilde;es africanas no Brasil, S&atilde;o Paulo, Enio Matheus Guazzelli e C&ordf;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000344&pid=S0872-3419201200010001400001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->. </p>     <!-- ref --><p>     Bastos, Jos&eacute; G. P.; Correia, Andr&eacute; C. (et al.) (2007), Sintrenses ciganos. Uma abordagem estrutural-din&acirc;mica, Lisboa, C&acirc;mara Municipal de Sintra e ACIDI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000346&pid=S0872-3419201200010001400002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Bauman, Zygmunt (2005), Identidade: entrevista a Benedetto Vecchi, Rio de Janeiro, Jorge Zahar Editores.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000348&pid=S0872-3419201200010001400003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Beck, Ulrich (1995), “A reinven&ccedil;&atilde;o da pol&iacute;tica: rumo a uma teoria da moderniza&ccedil;&atilde;o reflexiva”, in Anthony Giddens (et al.) (eds.), A moderniza&ccedil;&atilde;o reflexiva.     Pol&iacute;tica, tradi&ccedil;&atilde;o e est&eacute;tica na ordem social moderna, S. Paulo, UNESP, pp. 11-71.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000350&pid=S0872-3419201200010001400004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Berger, Peter; Luckmann, Thomas (1999), A constru&ccedil;&atilde;o social da realidade – Um livro sobre a sociologia do conhecimento, Lisboa, Dinalivro.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000352&pid=S0872-3419201200010001400005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Berry, John (2004), “Migra&ccedil;&atilde;o, acultura&ccedil;&atilde;o e adapta&ccedil;&atilde;o”, in Sylvia D. DeBiaggi e J. Paiva (eds.), Psicologia, Imigra&ccedil;&atilde;o e cultura, S&atilde;o Paulo, Casa do     Psic&oacute;logo, Livraria e Editora, pp. 29-45.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000354&pid=S0872-3419201200010001400006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Blanes, Ruy L. (2006), Aleluia. M&uacute;sica e identidade num movimento Evang&eacute;lico cigano na Pen&iacute;nsula Ib&eacute;rica, Lisboa, Instituto de Ci&ecirc;ncias Sociais.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000356&pid=S0872-3419201200010001400007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Bourdieu, Pierre (1979), La distinction: critique sociale du jugement, Paris, Les &Eacute;ditions de Minuit.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000358&pid=S0872-3419201200010001400008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     – (1989), O poder simb&oacute;lico, Lisboa, Difel.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000360&pid=S0872-3419201200010001400009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <p> 	Cabral, Jo&atilde;o P. (2003), “Identidades inseridas: algumas divaga&ccedil;&otilde;es sobre identidade, emo&ccedil;&atilde;o e &eacute;tica”, in Working papers  ICS, Universidade de Lisboa. Dispon&iacute;vel em: <a href="http://www.ics.ul.pt/" target="_blank">www.ics.ul.pt</a> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     C&acirc;mara, Ana C. (2003), “Gypsy Kings”, in Jornal Expresso, n.&ordm; 1591, 25 de Abril de 2003, pp. 80-90.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000363&pid=S0872-3419201200010001400011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Casa-Nova, Maria Jos&eacute; (2009), Etnografia e produ&ccedil;&atilde;o de conhecimento. Reflex&otilde;es cr&iacute;ticas a partir de uma investiga&ccedil;&atilde;o com ciganos portugueses, Lisboa, ACIDI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000365&pid=S0872-3419201200010001400012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Castells, Manuel (2003), O poder da identidade. A era da informa&ccedil;&atilde;o: economia, sociedade e cultura, Lisboa, Funda&ccedil;&atilde;o Calouste Gulbenkian.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000367&pid=S0872-3419201200010001400013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Castro, Alexandra (1995), “Ciganos e habitat: entre a itiner&acirc;ncia e a fixa&ccedil;&atilde;o”, in Sociologia, Problemas e Pr&aacute;ticas, n&ordm; 17, 97-111.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000369&pid=S0872-3419201200010001400014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Clanet, Claude (1990), L’Interculturel: questions de terminologie, Paris, L’ Harmattan.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000371&pid=S0872-3419201200010001400015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     Coss&eacute;e, Claire (2004), “Tsiganes, ‘gens du voyage’ et construction d’une parole publique”, in Claire Coss&eacute;e, Emmanuelle Lada e Isabelle Rigoni (orgs.),     Faire figure d’&eacute;tranger. regards crois&eacute;s sur la production de l’alt&eacute;rit&eacute;, Paris, Armand Colin, pp. 239-259.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000373&pid=S0872-3419201200010001400016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Coss&eacute;e, Claire; Lada, Emmanuelle; Rigoni, Isabelle (2004) (Orgs.), Faire figure d’&eacute;tranger. Regards crois&eacute;s sur la production de l’alt&eacute;rit&eacute;, Paris, Armand Colin.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000375&pid=S0872-3419201200010001400017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Costa, Ant&oacute;nio F. (2007), “Os desafios da teoria da pr&aacute;tica &agrave; constru&ccedil;&atilde;o da sociologia”, in Jos&eacute; Madureira Pinto e Virg&iacute;lio Borges Pereira (orgs.), A     teoria da pr&aacute;tica e a constru&ccedil;&atilde;o da sociologia em Portugal, Porto, Edi&ccedil;&otilde;es Afrontamento, pp. 15-29.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000377&pid=S0872-3419201200010001400018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Coulon, Alain (1995), A Escola de Chicago, S&atilde;o Paulo, Papirus Editora.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000379&pid=S0872-3419201200010001400019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Cuche, Denys (1999), A no&ccedil;&atilde;o de cultura nas ci&ecirc;ncias sociais, Lisboa, Fim de S&eacute;culo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000381&pid=S0872-3419201200010001400020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     Dias, Eduardo C.; Alves, Isabel; Valente, Nuno; Aires, S&eacute;rgio (2006), Comunidades ciganas: representa&ccedil;&otilde;es e din&acirc;micas de exclus&atilde;o-integra&ccedil;&atilde;o, Lisboa, ACIME.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000383&pid=S0872-3419201200010001400021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Doytcheva, Milena (2005), Le Multiculturalisme, Paris, La D&eacute;couverte.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000385&pid=S0872-3419201200010001400022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Dubet, Fran&ccedil;ois (1996), Sociologia da experi&ecirc;ncia, Lisboa, Instituto Piaget.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000387&pid=S0872-3419201200010001400023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Elias, N. (2004), A Sociedade dos Indiv&iacute;duos, Lisboa, Dom Quixote.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000389&pid=S0872-3419201200010001400024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Fernandez, Ant&oacute;nio C. (2001), “Sobre la identidad gitana”, in Gitanos, Pensamiento y Cultura, pp. 39-46.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000391&pid=S0872-3419201200010001400025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     Fraser, Angus (1997), Hist&oacute;ria do Povo Cigano, Lisboa, Editorial Teorema.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000393&pid=S0872-3419201200010001400026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Friedman, Susan S. (2001), “O ‘falar da fronteira’, o hibridismo e a performatividade: teoria da cultura e identidade nos espa&ccedil;os intersticiais da diferen&ccedil;a”, in Revista Cr&iacute;tica de Ci&ecirc;ncias Sociais, n&ordm; 61, 5-28.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000395&pid=S0872-3419201200010001400027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Garrido, Albert (1999), Entre Gitanos e Payos: Relaci&oacute;n de Prejuicios y Desacuerdos, Barcelona, Flor Del Viento.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000397&pid=S0872-3419201200010001400028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Gaulejac, Vicent; L&eacute;onetti, Isabelle T. (1994), La Lutte des Places: Insertion et D&eacute;sinsertion, Paris, Hommes et Perspectives/Descl&eacute;e de Brouwer.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000399&pid=S0872-3419201200010001400029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Giddens, Anthony (1990), As consequ&ecirc;ncias da modernidade, Oeiras, Celta Editora.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000401&pid=S0872-3419201200010001400030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     – (1994), Modernidade e Identidade Pessoal, Oeiras, Celta Editora.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000403&pid=S0872-3419201200010001400031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Glissant, &Eacute;douard (1996), Introduction &agrave; une po&eacute;tique du divers, Paris, Gallimard.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000405&pid=S0872-3419201200010001400032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Gruzinski, Serge (2001), “Mesti&ccedil;agens, mundializa&ccedil;&atilde;o e hist&oacute;ria: algumas pistas de reflex&atilde;o e pesquisa”, in Cadernos do Noroeste, 15 (1-2), 305-322.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000407&pid=S0872-3419201200010001400033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     J&uacute;nior, Benjamin A. (2002), Fronteiras m&uacute;ltiplas, identidades plurais – um ensaio sobre a mesti&ccedil;agem e o hibridismo cultural, S&atilde;o Paulo, Editora Senac.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000409&pid=S0872-3419201200010001400034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Kaufmann, Jean-Claude (2003), Ego: Para uma Sociologia do Indiv&iacute;duo, Lisboa, Instituto Piaget.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000411&pid=S0872-3419201200010001400035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     – (2005), A inven&ccedil;&atilde;o de si, Lisboa, Instituto Piaget.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000413&pid=S0872-3419201200010001400036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Lahire, Bernard (2003), O homem plural. As molas da ac&ccedil;&atilde;o, Lisboa, Instituto Piaget.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000415&pid=S0872-3419201200010001400037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Laplantine, Fran&ccedil;ois; nouss, Alexis (2002), A mesti&ccedil;agem, Lisboa, Instituto Piaget.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000417&pid=S0872-3419201200010001400038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Li&eacute;geois, Jean-Pierre (1989), Ciganos e itinerantes, Lisboa, Santa Casa da Miseric&oacute;rdia de Lisboa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000419&pid=S0872-3419201200010001400039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <p>     – (1994), A escolariza&ccedil;&atilde;o das crian&ccedil;as Ciganas e viajantes: Relat&oacute;rio S&iacute;ntese, Lisboa, </p>     <p>     Minist&eacute;rio da Educa&ccedil;&atilde;o – Departamento de Programa&ccedil;&atilde;o e de Gest&atilde;o Financeira. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     Lipiansky, Edmond. M. (et al.) (1990), “Introduction &agrave; la probl&eacute;matique de l’identit&eacute;”, in Carmel Camilleri (et al.) (eds.), Strat&eacute;gies identitaires, Paris, Presses Universitaire de France, pp. 7-26.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000423&pid=S0872-3419201200010001400041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Lopes, Daniel S. (2008), Deriva cigana: um estudo etnogr&aacute;fico sobre os ciganos de Lisboa, Lisboa, Imprensa de Ci&ecirc;ncias Sociais.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000425&pid=S0872-3419201200010001400042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Maalouf, Amin (1999), As identidades assassinas, Miraflores, DIFEL.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000427&pid=S0872-3419201200010001400043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Magano, Olga (1999), Entre ciganos portugueses: estudo sobre a integra&ccedil;&atilde;o social de uma comunidade cigana residente na cidade do Porto, Disserta&ccedil;&atilde;o de Mestrado em Rela&ccedil;&otilde;es Interculturais, Porto, Universidade Aberta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000429&pid=S0872-3419201200010001400044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     – (2010), “Tracejar vidas normais”. Estudo qualitativo sobre a integra&ccedil;&atilde;o social de indiv&iacute;duos de origem cigana na sociedade portuguesa, Tese de Doutoramento em Sociologia, Lisboa, Universidade Aberta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000431&pid=S0872-3419201200010001400045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     Marques, Jo&atilde;o Filipe (2001), “Racismo, etnicidade e nacionalismo: que articula&ccedil;&atilde;o?”, in Revista Cr&iacute;tica de Ci&ecirc;ncias Sociais, n&ordm; 61, 103-133.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000433&pid=S0872-3419201200010001400046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Mayall, David (2004), Gypsy Identities 1500-2000. From Egipcyans and Moon-men to the ethnic Romany, London, Routledge.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000435&pid=S0872-3419201200010001400047&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Mendes, Maria Manuela (2007), Representa&ccedil;&otilde;es face &agrave; discrimina&ccedil;&atilde;o: ciganos e imigrantes russos e ucranianos na &aacute;rea metropolitana de Lisboa, Instituto de Ci&ecirc;ncias Sociais, Lisboa, Universidade de Lisboa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000437&pid=S0872-3419201200010001400048&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Nunes, Ol&iacute;mpio (1996), O Povo Cigano, Porto, Livraria Apostolado da Imprensa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000439&pid=S0872-3419201200010001400049&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Pinto, J. M. (1991), “Considera&ccedil;&otilde;es sobre a produ&ccedil;&atilde;o da identidade”, in Revista Cr&iacute;tica de Ci&ecirc;ncias Sociais, 32, I, 217-231.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000441&pid=S0872-3419201200010001400050&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     Ramos, Elsa (2006), L’invention des origines. Sociologie de l’ancrage identitaire, Paris, Armand Colin.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000443&pid=S0872-3419201200010001400051&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Reis, Fernanda (ed.) (2001), Quadros da vida cigana: entrevistas com..., Lisboa, Secretariado Diocesano de Lisboa da Obra Nacional da Pastoral dos Ciganos e Minist&eacute;rios do Trabalho e Solidariedade.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000445&pid=S0872-3419201200010001400052&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Rom&aacute;n, Teresa S. (1994), La difer&egrave;ncia inquietant: velles i noves estrat&eacute;gies culturels dels gitanos, Barcelona, Editoral Alta Fulla – Fundaci&oacute; Serveis de Cultura Popular.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000447&pid=S0872-3419201200010001400053&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Sansone, L&iacute;vio (2004), Negritude sem etnicidade, Rio de Janeiro, Editora da UFBA, Pallas Editora.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000449&pid=S0872-3419201200010001400054&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Santos, Boaventura S. (1993), “Modernidade, Identidade e a Cultura de Fronteira”, in Revista Cr&iacute;tica de Ci&ecirc;ncias Sociais, n&ordm; 38, 11-39.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000451&pid=S0872-3419201200010001400055&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     – (1994), Pela m&atilde;o de Alice: O Social e o Pol&iacute;tico na P&oacute;s-Modernidade, Porto, Edi&ccedil;&otilde;es Afrontamento.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000453&pid=S0872-3419201200010001400056&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Schnapper, Dominique (2007), Qu’est-ce que l’int&eacute;gration?, Paris, &Eacute;ditions Gallimard: folio actuel In&eacute;dit.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000455&pid=S0872-3419201200010001400057&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Silva, Gilberto F. (2004), “Sociedade multicultural: educa&ccedil;&atilde;o, identidade(s) e cultura(s)”, in Educa&ccedil;&atilde;o, r.s. ano XX VII, n&ordm; 2 (53), 283-302.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000457&pid=S0872-3419201200010001400058&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Silva, Lu&iacute;sa F. (2005), Sa&uacute;de / Doen&ccedil;a &eacute; quest&atilde;o de cultura, Lisboa, ACIME / FCT.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000459&pid=S0872-3419201200010001400059&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Soulet, Marc-Henry (2000), “Pensar a Exclus&atilde;o nos dias de hoje: n&atilde;o integra&ccedil;&atilde;o ou desintegra&ccedil;&atilde;o?”, in Marc-Henry Soulet (org.), Da n&atilde;o-integra&ccedil;&atilde;o, Coimbra, Quarteto.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000461&pid=S0872-3419201200010001400060&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     Taylor, Charles (1994), “La politique de reconnaissance”, in Charles Taylor (ed.), Multiculturalisme – Diff&eacute;rence et d&eacute;mocratie, Paris, Aubier, pp. 41-99.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000463&pid=S0872-3419201200010001400061&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Uni&oacute;n Romani internacional (1998), Le Peuple Tsigane – Guide &agrave; L’Usage des Journalistes, Barcelona, Uni&Oacute;n Romani Internacional.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000465&pid=S0872-3419201200010001400062&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Vala, Jorge (2003), “Simetrias e identidades – perspectivas te&oacute;ricas sobre a descri&ccedil;&atilde;o de um grupo minorit&aacute;rio”, in Jorge Vala (ed.), Simetrias e Identidades: Jovens Negros de Portugal, Oeiras, Celta/Instituto Portugu&ecirc;s da Juventude, pp. 5-19.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000467&pid=S0872-3419201200010001400063&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Velho, Gilberto (1999), “Projecto, emo&ccedil;&atilde;o e orienta&ccedil;&atilde;o em sociedades complexas”, in Gilberto Velho (ed.), Individualismo e cultura – nota para uma antropologia da sociedade contempor&acirc;nea, Rio de Janeiro, Zahar Editor, pp. 15-37.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000469&pid=S0872-3419201200010001400064&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     Wacquant, L. (2004), “Esclarecer o habitus”, in Sociologia – Revista da Faculdade de Letras do Porto, 4, 35-41.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000471&pid=S0872-3419201200010001400065&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>     Wieviorka, Michel (2001), La diff&eacute;rence, Paris, Balland.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000473&pid=S0872-3419201200010001400066&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>     – (2010), Nove li&ccedil;&otilde;es de sociologia. Como abordar um mundo em mudan&ccedil;a?, Lisboa, Teorema.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000475&pid=S0872-3419201200010001400067&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>    <p>&nbsp;</p>     <p><b>     Notas</b> </p>     <p>     <a href="#top1">1</a><a name="1"></a>  Professora Auxiliar do Departamento de Ci&ecirc;ncias Sociais e Gest&atilde;o da Universidade Aberta (Porto, Portugal). Investigadora integrada no Centro de Estudos 	das Migra&ccedil;&otilde;es e das Rela&ccedil;&otilde;es Interculturais – Funda&ccedil;&atilde;o para a Ci&ecirc;ncia e a Tecnologia (CEMRI/FCT) (Lisboa, Portugal). E-mail: <a href="mailto:omagano@uab.pt">omagano@uab.pt</a> </p>     <p>     <a href="#top2">2</a><a name="2"></a>  Para investigadores da Escola de Chicago, o processo de mesti&ccedil;agem era um enriquecimento em que do contacto cultural surge um novo tipo de personalidade (Coulon, 1995). </p>     <p>     <a href="#top3">3</a><a name="3"></a> Estudo etnogr&aacute;fico realizado em 1998 1999 para a realiza&ccedil;&atilde;o de disserta&ccedil;&atilde;o de Mestrado em Rela&ccedil;&otilde;es Interculturais. </p>     <p>     <a href="#top4">4</a><a name="4"></a>  Quando foi realizado o estudo, em 1999, quase toda a popula&ccedil;&atilde;o cigana residente era analfabeta. Apenas dois rapazes tinham frequentado a escola at&eacute; ao 4&ordm;     ano (num universo de 80 pessoas ciganas). </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>     <a href="#top5">5</a><a name="5"></a>  Para o conceito de integra&ccedil;&atilde;o social seguimos a proposta de defini&ccedil;&atilde;o de Gaulejac e L&eacute;onetti (1994) e de Schnapper (2007), usando como principais     indicadores a escolariza&ccedil;&atilde;o, a rela&ccedil;&atilde;o com o trabalho e as rela&ccedil;&otilde;es sociais, etc., sobretudo em tr&ecirc;s grandes dimens&otilde;es: a econ&oacute;mica, a social e a     simb&oacute;lica. Integra&ccedil;&atilde;o social consiste num processo de incorpora&ccedil;&atilde;o em v&aacute;rias dimens&otilde;es sociais, sendo que se espera a participa&ccedil;&atilde;o na dimens&atilde;o econ&oacute;mica     (trabalho, produtividade e consumo), na dimens&atilde;o social (serem mantidas intera&ccedil;&otilde;es sociais com a preserva&ccedil;&atilde;o de la&ccedil;os simb&oacute;licos e culturais), na sociedade     global (pressupondo se uma participa&ccedil;&atilde;o c&iacute;vica efetiva na vida p&uacute;blica) e na dimens&atilde;o simb&oacute;lica, que consiste na partilha e ades&atilde;o a normas e a valores     comuns. </p>     <p>     <a href="#top6">6</a><a name="6"></a>  Express&atilde;o usada por indiv&iacute;duos de origem cigana que significa tornar se n&atilde;o cigano. </p>     <p>     <a href="#top7">7</a><a name="7"></a>  Tese de doutoramento em Sociologia: Magano, Olga (2010), “Tracejar vidas normais”. Estudo qualitativo sobre a integra&ccedil;&atilde;o social de indiv&iacute;duos de origem     cigana na sociedade portuguesa. Lisboa, Universidade Aberta. Esta investiga&ccedil;&atilde;o seguiu uma metodologia qualitativa com recurso &agrave; realiza&ccedil;&atilde;o de entrevistadas em profundidade a ciganos integrados em v&aacute;rias zonas do pa&iacute;s. </p>     <p>     <a href="#top8">8</a><a name="8"></a> Foram realizadas 21 entrevistas: 11 homens e 10 mulheres. Em 19 dos entrevistados a viver conjugalmente, h&aacute; 14 casos em que o(a) c&ocirc;njuge &eacute; de origem n&atilde;o     cigana. Todos os entrevistados homens frequentaram a escola: dois fizeram o 4&ordm;ano de escolaridade; um o 6&ordm; ano de escolaridade; dois o 9&ordm; ano de escolaridade; dois o 12&ordm; ano de escolaridade; um fez curso t&eacute;cnico profissional; um &eacute; licenciado e dois t&ecirc;m mestrado. No caso das mulheres, a escolaridade  &eacute; a seguinte: uma n&atilde;o tem escolaridade; quatro fizeram o 4&ordm; ano de escolaridade; uma o 5&ordm; ano e frequenta forma&ccedil;&atilde;o profissional; tr&ecirc;s fizeram o 9&ordm; ano e,  por fim, outra mulher conclui o ensino superior. </p>      ]]></body><back>
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