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<publisher-name><![CDATA[Instituto de Estudos Medievais, Faculdade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nova de Lisboa]]></publisher-name>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Monstruos, prodigios y maravillas en los viajes de Pero Tafur]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This paper analyzes the concept of the monstrous in travel books from the late Middle Ages. We review the work Andanças e viajes by Pero Tafur, a Spanish travel book written during the fifteenth century. While the recent historiography argues that the supernatural and wonderful events are scarcely used by the traveler in his work, our research examines how the notion of the monstrous is inserted into the tradition of the wonders of the medieval travel. The monsters reflect a disorder in nature, representing the low and evil. They are an anomaly that escapes from traditional forms, expressing excessive, huge and grotesque characteristics. Tafur applies this concept of the monstrous in his travels and adventures. The traveler preserves the use of mirabilia narrative tradition of medieval travelers. For the traveler, the monster is manifested through prodigious beings and wild beasts, having an extraordinary and supernatural character. In other words, the monster denotes explicit elements that make a difference; but at the same time, creates surprise, amazement, horror and wonder]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p align="right"><font size="2"><b>ARTIGO</b></font></p>     <p><font size="4"><b>Monstruos, prodigios y maravillas en los viajes de Pero Tafur</b></font></p>     <p><font size="3"><b>Monsters, prodigies and wonders in Pero Tafur's trips</b></font></p>     <p><b>Pablo Castro Hern&aacute;ndez<sup>*</sup></b></p>     <p><sup>*</sup> Pontificia Universidad Cat&oacute;lica de Chile / Universidad Alberto Hurtado / Universidad de los Andes / Universidad Academia de Humanismo Cristiano, Instituto de Historia / Bachillerato en Humanidades / Centro de Estudios Generales / Escuela de Historia, 8320000 Santiago, Chile. <i>E-mail:</i> <a href="mailto:pfcastro@uc.cl">pfcastro@uc.cl</a></p> <hr/>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>RESUMO</b></p>     <p>El presente estudio aborda el concepto de lo monstruoso en los libros de viajes a fines de la Edad Media, revisando de manera concreta el caso de las <i>Andan&ccedil;as e viajes</i> de Pero Tafur, un escrito de viajes espa&ntilde;ol redactado durante el siglo XV. Si bien la historiograf&iacute;a reciente sostiene que en la obra de Tafur los eventos sobrenaturales y maravillosos son escasamente utilizados por el viajero, nuestra investigaci&oacute;n examina c&oacute;mo el cuadro de lo monstruoso se inserta dentro de la tradici&oacute;n de las maravillas en los relatos de viajes medievales. El concepto de lo monstruoso refleja un desorden dentro de la naturaleza, dando cuenta de una anormalidad corporal o f&iacute;sica, o en las actitudes barb&aacute;ricas y bestiales de las criaturas. Lo monstruoso representa lo bajo y lo perverso, una anomal&iacute;a que escapa de las formas tradicionales de la naturaleza y que conlleva a lo excesivo y lo grotesco. En este sentido, Tafur aplica este concepto de lo monstruoso en sus andanzas, conservando el recurso de los <i>mirabilia</i> de la tradici&oacute;n narrativa de los viajeros medievales. Es as&iacute; como el monstruo se manifiesta a trav&eacute;s de seres prodigiosos y bestias salvajes, los cuales dan cuenta del car&aacute;cter extraordinario y sobrenatural. En otras palabras, el monstruo denota elementos expl&iacute;citos que marcan una diferencia; pero al mismo tiempo, ese otro, constituye aquello que genera sorpresa, estupefacci&oacute;n, terror y maravilla.</p>     <p><b>Palavras-chave:</b> Monstruos, Maravillas, Viajes, Pero Tafur, Edad Media</p> <hr/>    <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>ABSTRACT</b></p>     <p>This paper analyzes the concept of the monstrous in travel books from the late Middle Ages. We review the work <i>Andan&ccedil;as e viajes</i> by Pero Tafur, a Spanish travel book written during the fifteenth century. While the recent historiography argues that the supernatural and wonderful events are scarcely used by the traveler in his work, our research examines how the notion of the monstrous is inserted into the tradition of the wonders of the medieval travel. The monsters reflect a disorder in nature, representing the low and evil. They are an anomaly that escapes from traditional forms, expressing excessive, huge and grotesque characteristics. Tafur applies this concept of the monstrous in his travels and adventures. The traveler preserves the use of <i>mirabilia</i> narrative tradition of medieval travelers. For the traveler, the monster is manifested through prodigious beings and wild beasts, having an extraordinary and supernatural character. In other words, the monster denotes explicit elements that make a difference; but at the same time, creates surprise, amazement, horror and wonder.</p>     <p><b>Keywords:</b> Monsters, Wonders, Travels, Pero Tafur, Middle Ages</p> <hr/>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>I</b></p>     <p><b>Introducci&oacute;n</b></p>     <p>El estudio de las maravillas en la sociedad medieval comprende un amplio conjunto de elementos extraordinarios y sobrenaturales, los cuales generan sorpresa y admiraci&oacute;n. En cierta medida, los <i>mirabilia</i> se definen como seres, fen&oacute;menos u objetos que asombran por su car&aacute;cter ins&oacute;lito y portentoso. Las maravillas se asocian a fronteras lejanas y espacios completamente desconocidos; es aquello que genera una ruptura con el mundo cotidiano de la sociedad. Sin ir m&aacute;s lejos, en las narraciones de los viajeros medievales notamos el encuentro con elementos naturales y sobrenaturales, estableciendo un constante di&aacute;logo entre el hombre y su entorno real y extraordinario. Ya esto se vislumbra concretamente en la percepci&oacute;n de los<i> mirabilia</i> como elementos maravillosos, m&aacute;gicos, milagrosos, extra&ntilde;os y monstruosos, donde se aceptan estos fen&oacute;menos que sorprenden por su naturaleza prodigiosa y diferente.<a name="top1"></a><sup><a href="#1">1</a></sup></p>     <p>Cabe mencionar que el presente estudio se centra de forma particular en uno de los elementos del conjunto de las maravillas, esto es, el cuadro de lo monstruoso. En primer lugar, se examina el concepto del monstruo como una anomal&iacute;a, exceso y diferencia por parte de criaturas prodigiosas, revisando diversos casos en la narrativa de viajeros de los siglos XIII al XV. Posteriormente, se ahonda en el caso de las <i>Andan&ccedil;as e viajes</i> de Pero Tafur, un libro de viajes espa&ntilde;ol escrito hacia 1454, analizando la aplicaci&oacute;n del cuadro de lo monstruoso en su obra.</p>     <p>Hemos considerado principalmente las <i>Andan&ccedil;as e viajes</i>,<a name="top2"></a><sup><a href="#2">2</a></sup> puesto que esta obra nos muestra un recorrido del autor por el mundo Mediterr&aacute;neo, Europa y Oriente, dando cuenta de diferentes elementos culturales en su itinerario. Este relato es escrito hacia 1454, en lo cual se narran las aventuras y viajes del caballero espa&ntilde;ol por el mundo mediterr&aacute;neo, europeo y oriental. Nos entrega una amplia y riqu&iacute;sima informaci&oacute;n sobre las andanzas del viajero sevillano por el mundo conocido, describiendo las ciudades, los pueblos, sus costumbres y formas de vida. Asimismo, se refiere a la naturaleza y la fauna que observa en los territorios que recorre. La obra de Tafur pone especial &eacute;nfasis a elementos pol&iacute;ticos, sociales y comerciales, estableciendo valiosas anotaciones de su &eacute;poca y contexto hist&oacute;rico.</p>     <p>Respecto a la relaci&oacute;n con el plano de lo maravilloso, la obra de Tafur resulta singular, en cuanto busca narrar sucesos que aludan a fen&oacute;menos y elementos extra&ntilde;os y sorprendentes como parte de una tradici&oacute;n de los viajeros medievales. Si bien en algunos casos el autor manifiesta una postura cr&iacute;tica, racional o esc&eacute;ptica frente a diferentes elementos prodigiosos y maravillosos, la menci&oacute;n de estos componentes sobrenaturales y extraordinarios no est&aacute; ausente en su relato, sino que se encuentran presentes a trav&eacute;s de los distintos modos de aplicaci&oacute;n del concepto de la maravilla. El mismo viajero reconoce una presencia conceptual de lo sobrenatural y lo asombroso. En otras palabras, el viajero espa&ntilde;ol se apoya en el mismo lenguaje del cuadro de lo maravilloso que utilizan sus antecesores de los siglos XIII y XIV, es decir, para el autor no todo es maravilla en sus descripciones de fen&oacute;menos, criaturas y objetos, sino que hay elementos extraordinarios, m&aacute;gicos, milagrosos, extra&ntilde;os y monstruosos. Es as&iacute; como Tafur contin&uacute;a con una tradici&oacute;n de los relatos de viajeros medievales, aplicando sus mismos recursos narrativos, pero sobre todo, incluyendo componentes sobrenaturales y extraordinarios como parte de su realidad cultural.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Ahora bien, de manera particular con el caso de los <i>mirabilia</i>, algunos autores sostienen que el relato de viajes de Tafur disminuye el uso de los elementos prodigiosos, los cuales seg&uacute;n Miguel &Aacute;ngel P&eacute;rez Priego, Rafael Beltr&aacute;n o Karen Daly dejan de ser sobrenaturales.<a name="top3"></a><sup><a href="#3">3</a></sup> En esta misma l&iacute;nea, &Aacute;ngel Luis Molina expresa que el viajero se muestra esc&eacute;ptico e incr&eacute;dulo ante este tipo de eventos, desprendi&eacute;ndose de la responsabilidad de narrar acontecimientos sobrenaturales.<a name="top4"></a><sup><a href="#4">4</a></sup> Incluso, tal como plantea An&ccedil;a Crivat, los elementos maravillosos caen en desuso total en su escrito.<a name="top5"></a><sup><a href="#5">5</a></sup> Bajo nuestra perspectiva, el uso de las maravillas no desaparece en la narrativa de viajes de Tafur, por el contrario, el caballero sevillano las menciona mediante eventos extra&ntilde;os, maravillosos y milagrosos en su obra. Particularmente, el cuadro de lo monstruoso muestra una relaci&oacute;n con lo sobrenatural, en la medida que los elementos extraordinarios son aceptados como parte de la creaci&oacute;n de Dios, como tambi&eacute;n con lo ex&oacute;tico y lo diferente, en cuanto los seres monstruosos se asocian a criaturas regidas por lo salvaje y lo bestial, alejados de todo sentido de civilizaci&oacute;n. En este sentido, podemos notar c&oacute;mo la menci&oacute;n de las maravillas y los monstruos en las andanzas de Tafur, aunque de manera contenida, permiten articular modos narrativos que entregan l&iacute;neas acerca de la identidad cultural del viajero y su percepci&oacute;n del mundo. El viajero puede reconocerse como alguien distinto a la otredad. Pero al mismo tiempo, la menci&oacute;n de los seres monstruosos en su obra refleja un inter&eacute;s por presentar los prodigios y maravillas de las tierras lejanas, los cuales sorprenden por su naturaleza fabulosa e incentivan la curiosidad y el deseo de conocer el mundo.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>II</b></p>     <p><b>Monstruos y prodigios en los libros de viajes medievales</b></p>     <p>El encuentro con los monstruos, dentro de la narrativa de los viajes medievales, constituye una relaci&oacute;n con la rareza y singularidad de las tierras lejanas. El monstruo refleja una oposici&oacute;n al orden. Simboliza las fuerzas irracionales, como tambi&eacute;n las caracter&iacute;sticas de lo informe, lo ca&oacute;tico, lo tenebroso y lo abisal, apareciendo como lo desordenado y lo desmedido.<a name="top6"></a><sup><a href="#6">6</a></sup> Seg&uacute;n Claude Kappler, para &quot;el hombre medieval el monstruo es una &quot;anomal&iacute;a normal&quot;, un avatar necesario, inevitable, misterioso&quot;,<a name="top7"></a><sup><a href="#7">7</a></sup> en cierta medida es una <i>forma</i> que expresa la diferencia.<a name="top8"></a><sup><a href="#8">8</a></sup> Lorraine Daston y Katharine Park, ven en los monstruos, prodigios y portentos una desviaci&oacute;n del orden natural.<a name="top9"></a><sup><a href="#9">9</a></sup> Incluso, tal como agrega Lillian von der Walde Moheno, en los monstruos medievales &quot;se concentran y personifican los deseos y temores inconscientes del ser humano [&hellip;] son seres deformes, hijos de lo desordenado, de lo extra&ntilde;o&quot;,<a name="top10"></a><sup><a href="#10">10</a></sup> defini&eacute;ndose como &quot;un prototipo de la fealdad&quot;.<a name="top11"></a><sup><a href="#11">11</a></sup></p>     <p>Cabe destacar que la palabra monstruo deriva del lat&iacute;n <i>monstrum</i>, esto es, monstruo, prodigio, maravilla y cosa incre&iacute;ble, lo que a su vez deviene de <i>monstro</i>, es decir, mostrar, indicar y se&ntilde;alar.<a name="top12"></a><sup><a href="#12">12</a></sup> San Agust&iacute;n, en el siglo VI, anota un interesante pasaje en su obra <i>La ciudad de Dios</i> donde define la naturaleza monstruosa:</p>     <p>&quot;Como no fue imposible para Dios crear las naturalezas que quiso, no lo es tampoco cambiarlas a su gusto. De aqu&iacute; nacen todas esa serie de milagros que se llaman monstruos, ostentos, portentos y prodigios [&hellip;] Se dice que la palabra monstruo deriva de monstrando, y se llaman as&iacute; porque muestran en cierta medida el futuro&quot;.<a name="top13"></a><sup><a href="#13">13</a></sup></p>     <p>Claramente podemos apreciar c&oacute;mo lo monstruoso es un g&eacute;nero de criaturas que muestra, presenta y pronostica algo con un significado. Son seres que difieren de las formas tradicionales de la creaci&oacute;n o del canon de &lsquo;normalidad&rsquo; del ser humano, centrando su esencia en la deformaci&oacute;n o alteraci&oacute;n del cuerpo y su naturaleza.<a name="top14"></a><sup><a href="#14">14</a></sup></p>     <p>David A. Williams se&ntilde;ala que el discurso monstruoso se define en base a la deformidad, como tambi&eacute;n en relaci&oacute;n a los signos, en el cual el monstruo adquiere una funci&oacute;n literal y otra simb&oacute;lica. La noci&oacute;n de &lsquo;signo literal&rsquo; alude a la tradici&oacute;n geogr&aacute;fica y teratol&oacute;gica que indica las razas que habitan las regiones lejanas del mundo, las cuales se cree que existen f&iacute;sicamente. Por otra parte, la noci&oacute;n de &lsquo;signo figurativo o metaf&oacute;rico&rsquo; se refiere al monstruo como una figura simb&oacute;lica, la cual busca representar algo en particular o transmitir un mensaje con un sentido trascendente.<a name="top15"></a><sup><a href="#15">15</a></sup></p>     <p>Seg&uacute;n Victoria Cirlot, lo <i>monstruosis</i>, <i>horribilibus</i>, es una especie, una raza y un g&eacute;nero de seres deformes, los cuales se ubican en los lugares m&aacute;s rec&oacute;nditos de la tierra.<a name="top16"></a><sup><a href="#16">16</a></sup> Los monstruos est&aacute;n situados en el cosmos como parte de la Creaci&oacute;n. Estos existen en diferentes niveles, pasando por los m&aacute;s comunes que son el humano, el animal y el mineral, predominando su car&aacute;cter org&aacute;nico, an&oacute;malo e irracional.<a name="top17"></a><sup><a href="#17">17</a></sup> Junto con esto, Chet van Duzer se&ntilde;ala que el concepto de lo monstruoso es muy dif&iacute;cil de definir, pues para algunos este prodigio se concibe como una forma del plan divino, un adorno del universo, que tambi&eacute;n puede ense&ntilde;ar acerca de los peligros del pecado. Pero adem&aacute;s el monstruo puede reflejar lo sorprendente y lo ex&oacute;tico mediante las deformaciones f&iacute;sicas y morales de su ser.<a name="top18"></a><sup><a href="#18">18</a></sup></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Ya Marco Polo en su obra el <i>Libro de las cosas Maravillosas</i>, compuesta entre 1298 y 1299, se refiere a los monstruos de la isla de Gama o Angamanain:</p>     <p>&quot;Gama es una isla que no tiene rey y sus habitantes son id&oacute;latras. De tal manera son como bestias salvajes, que todos sus habitantes tienen cabeza de perro y sus dientes y su nariz semejan los de un gran mast&iacute;n. Tiene especias en abundancia. Son tan mala gente, que se comen a cuantos hombres pueden coger, con tal que no sean de los suyos.&quot;<a name="top19"></a><sup><a href="#19">19</a></sup></p>     <p>Los monstruos son asociados a bestias salvajes, los cuales se vislumbran como seres perversos que se devoran a otros y provocan destrucci&oacute;n. Lo monstruoso adquiere un car&aacute;cter negativo. En el caso relatado por Marco Polo, podemos observar c&oacute;mo los cinoc&eacute;falos, hombres que tienen cabeza de perro, oscilan entre la figura humana y animal.<a name="top20"></a><sup><a href="#20">20</a></sup> Su naturaleza se basa en la hibridaci&oacute;n, es decir, en un cruce de sujetos en los que se mezclan elementos de especies diferentes.<a name="top21"></a><sup><a href="#21">21</a></sup> En cierta medida, el monstruo refleja un desorden de la naturaleza, la impureza y el peligro, pues su esencia se basa en actos salvajes e irracionales.</p>     <p>Del mismo modo, Guillermo de Rubruck en su informe <i>Viaje por el Imperio Mongol</i>, realizado en 1253, menciona un monstruo del cual le hablan en Cathay:</p>     <p>&quot;Un d&iacute;a un sacerdote de Cathay estaba sentado conmigo, quien iba vestido con el mejor tono rojo, y le pregunt&eacute; de d&oacute;nde ven&iacute;a ese color; y &eacute;l me dijo que en los pa&iacute;ses del este de Cathay existen unas rocas altas, entre las que habitan unas criaturas que tienen en todo forma de hombres, con la excepci&oacute;n de que sus rodillas no se doblan, m&aacute;s para moverse realizan alg&uacute;n movimiento saltando; y no tienen m&aacute;s de un codo de largo, y todo su peque&ntilde;o cuerpo est&aacute; cubierto de pelo, y viven en cavernas inaccesibles&quot;.<a name="top22"></a><sup><a href="#22">22</a></sup></p>     <p>Incluso, el fray Giovanni Pian de Carpine se&ntilde;ala en su obra <i>Historia de los Mongoles</i>, redactada entre 1245 y 1247, c&oacute;mo le cuentan sobre la presencia de monstruos en Oriente: </p>     <p>&quot;Pero a medida que los t&aacute;rtaros cruzaron un desierto descubrieron ciertos monstruos (como nos informaron a nosotros), que ten&iacute;an un solo brazo en medio del est&oacute;mago, y s&oacute;lo un pie [&hellip;], y corr&iacute;an tan r&aacute;pido que con los caballos no pod&iacute;an capturarlos. Corr&iacute;an saltando en un pie, y cuando se cansaban de ir de esa manera, luego marchaban sobre una mano y un pie girando como una rueda.&quot;<a name="top23"></a><sup><a href="#23">23</a></sup></p>     <p>Claramente lo monstruoso se manifiesta en ambos pasajes, donde las criaturas reflejan formas grotescas y descomunales que exceden la naturaleza humana, distingui&eacute;ndose por su rareza, anomal&iacute;a y desproporci&oacute;n. El monstruo es as&iacute;, por naturaleza, ins&oacute;lito, deforme e imperfecto. Junto con esto, el autor an&oacute;nimo del <i>Libro del Conos&ccedil;imiento</i>, escrito hacia 1385, se refiere a los monstruos que se encuentran en la tierra de Gothia: &quot;Y es tierra desabitada pero que dizen que son fallados enesta tierra ommes que han las cabe&ccedil;as pegadas sobre los ombros que non han cuellos ningunos&quot;.<a name="top24"></a><sup><a href="#24">24</a></sup> Asimismo, en la obra <i>Historia de las Cruzadas</i> de Jacques de Vitry, redactada hacia 1219 y 1220, encontramos la menci&oacute;n de la mant&iacute;cora: </p>     <p>&quot;Otro animal monstruoso que se llama mant&iacute;cora, tiene cara de hombre, cuerpo de le&oacute;n, cola de escorpi&oacute;n, triple hilera de dientes en la mand&iacute;bula, la tez roja, los ojos verdosos y silba como una serpiente. Su silbido es tan sonoro que imita las modulaciones de la flauta. Busca carne humana con gran avidez. Es tan r&aacute;pido en la carrera como un p&aacute;jaro en vuelo&quot;.<a name="top25"></a><sup><a href="#25">25</a></sup></p>     <p>Los monstruos que se encuentran en los m&aacute;rgenes poseen formas extra&ntilde;as y misteriosas. No se puede concebir como algo sim&eacute;trico y ordenado, sino que por el contrario, su cuerpo conlleva lo desmesurado y lo ca&oacute;tico. El monstruo es la ant&iacute;tesis de lo ideal. Tal como manifiesta Mary B. Campbell, el cuerpo idealizado del hombre es una imagen de Dios, por lo cual, lo grotesco son las formas horribles opuestas al canon cl&aacute;sico.<a name="top26"></a><sup><a href="#26">26</a></sup> Esto se vislumbra en la imagen de los hombres que tienen la cabeza pegada sobre los hombros, sin un cuello que conecte ambos miembros. Asimismo, esto se percibe en la mant&iacute;cora, la cual posee un rostro de persona y un cuerpo h&iacute;brido de distintos animales. El monstruo se concibe como fruto de la deformidad.<a name="top27"></a><sup><a href="#27">27</a></sup> Asimismo, John Mandeville en su <i>Libro de las Maravillas del Mundo</i>, escrito hacia 1365 y 1371, anota una variedad de monstruos ubicados en las islas del conf&iacute;n del mundo:</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&quot;Los habitantes de otra isla tienen los ojos y la boca en la espalda, a la zaga de los hombros. En otras, hay gentes con la cara totalmente aplanada, sin nariz y sin ojos, con dos agujeros redondos horadados en el lugar de los ojos y una raja en vez de boca y labios [&hellip;] Otros hombres monstruosos tienen la cara muy deformadas, con el labio inferior tan enorme que, cuando quieren dormirse al sol, llegan a taparse toda la cara con sus mismos labios [&hellip;] Asimismo, se halla en otra isla una raza de hombres cuyas enormes orejas les cuelgan hasta las rodillas. Los hay tambi&eacute;n con piel de cabra, pero fuertes y valientes, porque son capaces de ganar a las fieras, cuando corren detr&aacute;s para apresarlas y com&eacute;rselas. Otra clase de gente montaraz son los que andan a gatas, como los animales. Son tan vellosos que parecen osos y trepan por los &aacute;rboles tan prestos como monos&quot;.<a name="top28"></a><sup><a href="#28">28</a></sup></p>     <p>Las razas monstruosas se sit&uacute;an en los espacios lejanos e inaccesibles, en las tierras inc&oacute;gnitas e inexploradas. El monstruo se percibe como algo alejado; est&aacute; en la selva, en el desierto, en Asia, &Aacute;frica, la India o los confines del mundo. El monstruo es lo &lsquo;malo&rsquo; que se excluye de la vida civilizada.<a name="top29"></a><sup><a href="#29">29</a></sup> Tal como expresa Victoria Cirlot, &quot;la ubicaci&oacute;n de los monstruos en los lugares rec&oacute;nditos del universo, lo convierten en un ser jam&aacute;s visto. Parece que en su esencia el monstruo gusta de ocultarse&quot;.<a name="top30"></a><sup><a href="#30">30</a></sup> En otras palabras, el monstruo escapa de lo cotidiano, se torna un ser extra&ntilde;o, diverso y lejano. En el pasaje de John Mandeville, podemos vislumbrar c&oacute;mo las criaturas se ubican en diferentes islas de Oriente, reflejando una variedad de prodigios deformes e h&iacute;bridos bestiales. Ahora bien, tal como considera Rudolf Wittkower, estas razas fabulosas son producto de la voluntad de Dios.<a name="top31"></a><sup><a href="#31">31</a></sup> No se puede concebir a estas criaturas como parte de un error de la naturaleza, ni menos como algo que sea contrario al plan omnipotente. Dios ha creado a los monstruos con un prop&oacute;sito superior, donde las razas humanas y monstruosas conforman parte de un todo, expresando el asombroso poder divino.<a name="top32"></a><sup><a href="#32">32</a></sup></p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>III</b></p>     <p><b>Los monstruos en las <i>Andan&ccedil;as e viajes</i> de Pero Tafur</b></p>     <p>El concepto de lo monstruoso refleja un desorden dentro de la naturaleza, dando cuenta de una anormalidad corporal o f&iacute;sica, o en las actitudes barb&aacute;ricas y bestiales de las criaturas. Lo monstruoso representa una anomal&iacute;a que escapa de las formas tradicionales de la naturaleza y que conlleva a lo inferior y lo grotesco. En el caso de Pero Tafur, si bien se mira en ciertos momentos con escepticismo el car&aacute;cter monstruoso, &eacute;ste se encuentra presente en su obra mediante criaturas bestiales y gentes deformes y barb&aacute;ricas. Nicolo de Conti le advierte en un momento a Tafur los peligros y monstruosidades de Oriente:</p>     <p>&quot;En lo que a ti te toca, yo te ruego por Dios y por el amor que te he, pues eres cristiano e de la tierra donde yo soy, que no te entrometas en tan gran locura, porque el camino es muy largo e trabajoso e peligroso, de generaciones estra&ntilde;as sin rey e sin ley e sin se&ntilde;or [&hellip;] Despu&eacute;s, mudar el aire e comer e beber estra&ntilde;o de tu tierra, por ver gentes bestiales que no se rigen por seso e que, bien que algunas monstruosas aya, no son tales para aver placer con ellas&quot;.<a name="top33"></a><sup><a href="#33">33</a></sup></p>     <p>El car&aacute;cter monstruoso se manifiesta en las gentes bestiales de las tierras lejanas. En cierta medida, es una monstruosidad vinculada al salvajismo y barbarie que se retrata de los pueblos de Oriente. Esto es as&iacute;, ya que no se rigen por el juicio y la raz&oacute;n, sino que se dejan llevar por los instintos de las bestias y animales. Es una naturaleza monstruosa, basada en las actitudes y costumbres que se alejan de un orden civilizado.<a name="top34"></a><sup><a href="#34">34</a></sup> El monstruo es lo opuesto, una manifestaci&oacute;n del desorden y una imagen del mal.<a name="top35"></a><sup><a href="#35">35</a></sup> Ra&uacute;l Dora sostiene que &quot;el monstruo suele definirse en relaci&oacute;n con una norma que resulta violada; es una deformaci&oacute;n o un desv&iacute;o del orden natural o del orden divino; es una desmesura o una carencia que violenta la armon&iacute;a de los seres&quot;.<a name="top36"></a><sup><a href="#36">36</a></sup> La monstruosidad se retrata como un campo que genera terror por su naturaleza desviada e imperfecta.<a name="top37"></a><sup><a href="#37">37</a></sup> Asimismo, el caballero sevillano alude el caso de la gente bestial de Cafa:</p>     <p>&quot;E mucho quisiera yo tenerme en estas tierras, mas por ser gentes bestiales e por los mantenimientos no ser conformes a mi naturaleza e porque es como cerradura cuasi a la India Mayor, que es imposible de ir, e en las otras tierras no ay que ver sino gentes destruidas y gastadas [&hellip;] Tanta es la bestialidad e deformidad de aquesta gente que de buena voluntad yo abr&iacute; mano del deseo que ten&iacute;a de ver adelante e tom&eacute; la vuelta a la Grecia e part&iacute; de Cafa, recogidas todas mis cosas&quot;.<a name="top38"></a><sup><a href="#38">38</a></sup></p>     <p>El viajero anota el car&aacute;cter monstruoso basado en una oposici&oacute;n a su naturaleza, donde las gentes, sus formas y costumbres son bestiales. El monstruo es un ser pecaminoso, por lo cual, va en contra de la naturaleza del viandante. Tal como se&ntilde;ala H&eacute;ctor Santiesteban, pecar es no obedecer a la natura, pues &eacute;sta siempre es recta y nunca peca.<a name="top39"></a><sup><a href="#39">39</a></sup> La monstruosidad de esta gente es vista como una manera de apartarse de lo normal y lo natural. Junto con esto, Claude Kappler indica que el monstruo, hijo del desorden, refleja una imagen de deformidad y se considera como enemigo de lo bello.<a name="top40"></a><sup><a href="#40">40</a></sup> En este sentido, es posible apreciar c&oacute;mo las gentes de Cafa son seres desproporcionados y salvajes, consider&aacute;ndolos monstruos por su fealdad y rareza. Son criaturas que se asocian a lo malvado y desvirtuado, alejados de toda rectitud, infundiendo rechazo y temor, lo que hace que el mismo viajero se marche de aquellas tierras por tanta monstruosidad.<a name="top41"></a><sup><a href="#41">41</a></sup> Por otro lado, el caballero sevillano menciona el caso del cocodrilo en el Nilo:</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&quot;Ay en esta ribera unas bestias que se cr&iacute;an dentro del agua, que llaman cocatriz, las cuales, cuando est&aacute;n en al agua, no ay ome ni bestia que puedan alcan&ccedil;ar que no la matan [&hellip;] &Eacute;sta es en todo fechura de lagarto, tienen los dientes macho e fembra arriba e abaxo, e por esto dizen que, cuando travan de alguna cosa, no pueden soltar tan a&iacute;na&quot;.<a name="top42"></a><sup><a href="#42">42</a></sup></p>     <p>Incluso, el mismo viajero se refiere al cuero de esta bestia como cosa monstruosa: &quot;E aun all&iacute; est&aacute;n ciertos cueros de aquellas bestias que dizen cocatrizes, que el sold&aacute;n de Babilonia, por cosa mostruosa, embi&oacute; presentados a la Se&ntilde;or&iacute;a, &eacute;ste es un notable palacio&quot;.<a name="top43"></a><sup><a href="#43">43</a></sup></p>     <p>Mediante estos pasajes podemos vislumbrar c&oacute;mo el cocodrilo y su naturaleza se conciben como algo monstruoso. El viajero asocia este animal a una bestia salvaje que se mueve por las aguas, caracteriz&aacute;ndose por su forma de lagarto, sus grandes dientes y su sorprendente fuerza. Cabe se&ntilde;alar que en los textos medievales se encuentra la voz de <i>cocatriz </i>referida a <i>hydrus</i>, es decir, una &lsquo;manera de serpiente&rsquo;, &lsquo;hidra&rsquo; o &lsquo;serpiente de agua&rsquo;.<a name="top44"></a><sup><a href="#44">44</a></sup> Es una bestia que suscita temor; la comunicaci&oacute;n con el animal no existe, es lo impenetrable y lo extra&ntilde;o por excelencia, el hombre proyecta en aqu&eacute;l sus angustias y sus terrores.<a name="top45"></a><sup><a href="#45">45</a></sup> Es un monstruo que refleja una fuerza descomunal y una naturaleza feroz. En este caso, si bien el cocodrilo se concibe como parte de la creaci&oacute;n de Dios, tambi&eacute;n resulta ser una bestia &uacute;nica y diferente, la cual se encuentra en tierras ex&oacute;ticas y lejanas que le otorgan su condici&oacute;n maravillosa.<a name="top46"></a><sup><a href="#46">46</a></sup> Finalmente, el caballero sevillano se refiere a un monstruo que aparece en la ciudad de Spalato:</p>     <p>&quot;E fue as&iacute; que un d&iacute;a, estando las mugeres en el agua como sol&iacute;an, un mostruo, medio pescado de la cinta ayuso e de all&iacute; arriba forma humana, con alas como morci&eacute;lago &ndash;e esta figura en Castilla fue tra&iacute;da e por todo el mundo-, arremeti&oacute; a una muger e trav&oacute; de ella e meti&oacute;la al fondo del agua, e dio vozes e fue acorrida de las otras luego e de muchos ombres que cerca de all&iacute; estaban, e fueron e fall&aacute;ronla c&oacute;mo el mostruo la tirava dentro e ni por su venida de ellos la quer&iacute;e soltar. E all&iacute; lo ferieron e sacaron en tierra vivo, e estuvo tres oras e m&aacute;s que no muri&oacute;. E de all&iacute; se cree que las mugeres que de ante fallec&iacute;an, aquellas oviese fecho menos, e abri&eacute;ronlo e sal&aacute;ronlo e embiaron a la Se&ntilde;or&iacute;a de Veneja, para que lo embiase al Papa Eugenio. Esto yo no lo vi, pero dicho me fue e que av&iacute;a poco que avia acaecido&quot;.<a name="top47"></a><sup><a href="#47">47</a></sup></p>     <p>La anotaci&oacute;n del car&aacute;cter monstruoso se manifiesta de manera clara. Tafur narra el caso de un h&iacute;brido, el cual posee en su parte superior forma humana con alas de murci&eacute;lago y en su parte inferior cuerpo de pez. Si bien le cuentan a Tafur esta leyenda, &eacute;l mismo indica que es algo que hab&iacute;a ocurrido hace poco, donde el monstruo fue capturado y enviado a Venecia para que pudiera ser examinado por el Papa.<a name="top48"></a><sup><a href="#48">48</a></sup> Es un monstruo que sorprende por su car&aacute;cter humano y animal, donde la hibridaci&oacute;n altera la anatom&iacute;a, generando miembros dispares y raros en el cuerpo de la criatura. El monstruo refleja lo extra&ntilde;o y lo distinto, una fuerza aterradora y espeluznante.<a name="top49"></a><sup><a href="#49">49</a></sup></p>     <p>Seg&uacute;n &Aacute;ngel Luis Molina y Anca Crivat-Vasile, el viajero se muestra esc&eacute;ptico e incr&eacute;dulo ante este tipo de eventos y utiliza expresiones como &quot;yo no lo vi&quot; o &quot;dizen&quot;, desprendi&eacute;ndose de la responsabilidad de narrar estos acontecimientos sobrenaturales.<a name="top50"></a><sup><a href="#50">50</a></sup> En cierta medida, es posible apreciar c&oacute;mo el fen&oacute;meno monstruoso no se narra como algo visto de manera directa, sino que utiliza expresiones donde son otras gentes quienes le cuentan el suceso prodigioso.<a name="top51"></a><sup><a href="#51">51</a></sup> Ahora bien, dicha modalidad narrativa es caracter&iacute;stica del cuadro de las maravillas de los viajeros medievales, en cuanto los diferentes viajeros no vislumbran todos los eventos sobrenaturales, sino que muchos les son contados por extranjeros y gentes locales con quienes dialogan. Cabe mencionar que el escepticismo e incredulidad ya conforma parte en algunos pasajes de los viajeros medievales con la anotaci&oacute;n de diversos monstruos o criaturas portentosas. En el <i>Libro del Conos&ccedil;imiento</i> el autor an&oacute;nimo indica: &quot;E sabed que desde Noruega adelante contra la Trasmontana es tierra desabitada en que faze el a&ntilde;o todo vn dia seys meses dura el dia y otros seys meses la noche y que ay vnas gentes que an las cabe&ccedil;as fixas en los pechos que non an cuello ninguno pero yo non los vy&quot;.<a name="top52"></a><sup><a href="#52">52</a></sup> Marco Polo tambi&eacute;n aplica la misma f&oacute;rmula:</p>     <p>&quot;La salamandra no es un animal, como se dice, que viva en el fuego; yo os dir&eacute; como se extrae la salamandra. Un compa&ntilde;ero m&iacute;o, llamado Zuficar, es un turco que estuvo como gobernador, mandado por el Gran Kan: pas&oacute; tres a&ntilde;os en aquella comarca, y hac&iacute;a extraer esta salamandra; &eacute;l me lo dijo a m&iacute;, y era persona que lo hizo muchas veces, aunque yo no lo vi&quot;.<a name="top53"></a><sup><a href="#53">53</a></sup></p>     <p>Incluso, Jacques de Vitry luego de referirse a los arimaspos, c&iacute;clopes, hombres salvajes, grullas, entre otros, se&ntilde;ala: </p>     <p>&quot;Si alguien no quiere concederles fe, no pretendemos forzarlos a creer; 'que cada uno act&uacute;e seg&uacute;n la plena persuasi&oacute;n de su esp&iacute;ritu' (Ro., 14, 5). Nosotros pensamos que no hay peligro en creer en las cosas que no est&aacute;n re&ntilde;idas por la fe y la buena moral. Sabemos que todas las obras de Dios son admirables; sin embargo, ocurre que quienes est&aacute;n acostumbrados a ver ciertas cosas ya no sienten admiraci&oacute;n alguna&quot;.<a name="top54"></a><sup><a href="#54">54</a></sup></p>     <p>Mediante estos fragmentos podemos apreciar c&oacute;mo en la tradici&oacute;n de los viajeros medievales, &eacute;stos mismos pueden dudar o no mostrar certeza de las criaturas extraordinarias de las cuales escuchan relatos. Sin embargo, no las niegan, puesto que los seres monstruosos conforman parte de la creaci&oacute;n y se encuentran ubicados en los extremos del mundo, como parte de tierras lejanas, ex&oacute;ticas y desconocidas. En este sentido, no existe una ruptura con el cuadro narrativo de lo monstruoso del mundo medieval, sino que este recurso se aplica dentro de las <i>Andan&ccedil;as e viajes</i>, donde los monstruos y las bestias no dejan de estar presentes para dar cuenta de lo raro y lo grotesco de algunas criaturas existentes en la creaci&oacute;n.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>IV</b></p>     <p><b>A modo de conclusi&oacute;n</b></p>     <p>Como balance final podemos sostener que la categor&iacute;a de lo monstruoso se encuentra presente en la obra de Tafur, dando cuenta de las anomal&iacute;as, excesos y diferencias que existen en algunos pueblos grotescos, criaturas h&iacute;bridas y animales bestiales. El monstruo expresa la diferencia, pero al mismo tiempo constituye aquello que genera sorpresa, estupefacci&oacute;n, terror y maravilla. Tal como expresa Jean Verdon, el monstruo posee una naturaleza dual, en la medida que es maravilloso porque emana del Creador, pero posee poderes perniciosos.<a name="top55"></a><sup><a href="#55">55</a></sup></p>     <p>En el caso de Tafur, la figura del monstruo se manifiesta a trav&eacute;s de seres prodigiosos, bestias salvajes y criaturas barb&aacute;ricas. Si bien en algunos casos el autor presenta una postura cr&iacute;tica, racional o esc&eacute;ptica frente a ciertos monstruos o maravillas, la menci&oacute;n de estos componentes asombrosos no est&aacute; ausente en su relato. El viajero espa&ntilde;ol menciona algunos seres monstruosos, ya sea porque desconoce a las criaturas que observa y busca anotar la rareza de dichas bestias, como tambi&eacute;n por la tradici&oacute;n socio-cultural y simb&oacute;lica plasmada en el imaginario medieval sobre Asia, es decir, una tierra ex&oacute;tica y lejana, recept&aacute;culo de seres extra&ntilde;os y maravillosos.</p>     <p>Junto con esto, el problema que se menciona acerca de la incredulidad y escepticismo en el viajero sevillano, ya sea aplicando f&oacute;rmulas como &quot;dizen&quot; o &quot;yo no lo vi&quot;, no es algo que nos permita desechar el uso de las maravillas en su obra. Por el contrario, es un modo narrativo en el cual se busca incluir precisamente las maravillas de las cuales se hablan y conforman parte de la mentalidad del mundo europeo. Sin ir m&aacute;s lejos, dicho recurso narrativo es utilizado por la misma tradici&oacute;n de los viandantes medievales, quienes si bien reflejan elementos sobrenaturales basados en la tipolog&iacute;a de lo maravilloso, tambi&eacute;n en algunos casos presentan dudas o se muestran esc&eacute;pticos frente a eventos que no han podido presenciar. En otras palabras, el caballero espa&ntilde;ol no se escapa de las f&oacute;rmulas descriptivas y narrativas que aplican los viajeros que le anteceden, incluyendo las maravillas vistas y no vistas, es decir, aquellas que vislumbra presencialmente, como tambi&eacute;n las que le cuentan en sus desplazamientos.<a name="top56"></a><sup><a href="#56">56</a></sup></p>     <p>En definitiva, Tafur conserva de manera matizada la tradici&oacute;n de los viajeros medievales, rescatando la figura del monstruo, tanto en su car&aacute;cter nocivo, perverso y opuesto a los ideales y valores de la cristiandad, como tambi&eacute;n en un sentido deslumbrante y asombroso por las maravillas que posee Oriente. Estas razas fabulosas son producto de la creaci&oacute;n divina. No pueden ser concebidas como un error de la naturaleza, sino que reflejan parte del plan omnipotente, donde Dios ha creado a los monstruos con un prop&oacute;sito superior: un fin did&aacute;ctico, moral, de ense&ntilde;ar al hombre la rectitud, y dar cuenta de c&oacute;mo la monstruosidad corrompe a los seres f&iacute;sica y espiritualmente. Ahora bien, es importante destacar c&oacute;mo los monstruos tambi&eacute;n expresan el asombroso poder divino, dando cuenta de creaciones singulares y maravillosas, las cuales sorprenden por su car&aacute;cter &uacute;nico y distinto. En suma, la monstruosidad no solo debe ser vista en t&eacute;rminos negativos, barb&aacute;ricos y bestiales, sino que tambi&eacute;n significa un encuentro con lo extra&ntilde;o, fascinante y asombroso, y que permite conocer las verdades y maravillas del mundo.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>REFER&Ecirc;NCIAS BIBLIOGR&Aacute;FICAS</b></p>     <p><b>Fuentes</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>CARPINE, Giovanni de Pian de &ndash; <i>The Story of the Mongols</i>. Boston: Branding Publishing Company, 1996.</p>     <!-- ref --><p>LIBRO DEL CONOS&Ccedil;IMIENTO. Trad. Marcos Jim&eacute;nez de la Espada. Madrid: Imprenta de T. Fortanet, 1877.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1486806&pid=S1646-740X201600020000600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <p>MANDEVILLE, John &ndash; <i>El Libro de las Maravillas del Mundo</i>. Ed. M.-J. Lemarchand. Madrid: Siruela, 2002.</p>     <p>POLO, Marco &ndash; <i>Viajes Il Milione</i>. Barcelona: Iberia, 1957.</p>     <p>RUBRUCK, Friar William of &ndash; <i>The Journey to the Eastern Parts of the World</i>. London: The Hakluyt Society, 1900.</p>     <p>SAN AGUST&Iacute;N &ndash; <i>La Ciudad de Dios</i>. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1958.</p>     <p>TAFUR, Pero &ndash; <i>Andan&ccedil;as e viajes</i>. Ed. Miguel &Aacute;ngel P&eacute;rez Priego. Sevilla: Fundaci&oacute;n Jos&eacute; Manuel Lara, Cl&aacute;sicos Andaluces, 2009.<b> </b></p> VITRY, Jacques &ndash; <i>Historia de las Cruzadas</i>. Buenos Aires: Eudeba, 1991.      <p>&nbsp;</p>     <p><b>Estudios</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>ARES, Alida &ndash; &quot;Sobre el t&eacute;rmino medieval <i>cocatriz</i>, variantes y acepciones&quot;. <i>Revista de Lexicograf&iacute;a</i>, vol. 3 (1996-1997), pp. 7-30.</p>     <p>B&Eacute;GUELIN-ARGIM&Oacute;N, Victoria &ndash; &quot;Lo maravilloso en tres relatos de viajeros castellanos del siglo XV&quot;. in PE&Ntilde;ATE, Julio &ndash; <i>Relato de viaje y literatura hisp&aacute;nica</i>. Madrid: Visor Libros, 2004, pp. 87-99.</p>     <p>BELTR&Aacute;N, Rafael &ndash; &quot;Libro de viajes medievales castellanos. Introducci&oacute;n al panorama cr&iacute;tico actual: &iquest;cu&aacute;ntos libros de viajes medievales castellanos?&quot;. <i>Filolog&iacute;a Rom&aacute;nica</i>, Anejo I (1991), pp. 121-164.</p>     <p>BOVEY, Alixe &ndash; <i>Monstruos y grutescos en los manuscritos medievales</i>. Madrid: AyN Ediciones, 2006.</p>     <p>DORA, Ra&uacute;l &ndash; &quot;&iquest;Para qu&eacute; los monstruos?&quot;. <i>Elementos</i>, n. 22, vol. 3 (1994), pp. 13-19.</p>     <p>CAMPBELL, Mary B. &ndash; <i>The witness and the other world. Exotic European travel writing, 400-1600</i>. Nueva York: Cornell University Press, 1991.</p>     <p>CARRIZO RUEDA, Sof&iacute;a &ndash; &quot;S&iacute;mbolos, mitos y prodigios en el horizonte de los viajeros medievales&quot;. <i>Quimera</i>, Revista de Literatura, n. 246-247 (2004), pp. 12-20.</p>     <p>CASAS RIGALL, Juan &ndash; &quot;Razas humanas portentosas en las partidas remotas del mundo (de Benjam&iacute;n de Tudela a Crist&oacute;bal Col&oacute;n)&quot;. in BELTR&Aacute;N, Rafael &ndash; <i>Maravillas, peregrinaciones y utop&iacute;as: literatura de viajes en el mundo rom&aacute;nico</i>. Val&egrave;ncia: Universitat de Val&egrave;ncia, 2002, pp. 253-285.</p>     <p>CASTRO HERN&Aacute;NDEZ, Pablo &ndash; &quot;La tradici&oacute;n de las maravillas en las <i>Andan&ccedil;as e viajes</i> de Pero Tafur (1436-1439)&quot;. LEMIR, <i>Revista de Literatura Espa&ntilde;ola Medieval y del Renacimiento</i>, n. 18 (2014), pp. 329-382.</p>     <p>CHEVALIER, Jean; GHEERBRANT, Alain &ndash; <i>Diccionario de S&iacute;mbolos</i>. Barcelona: Herder, 1986.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>CIRLOT, Victoria &ndash; &quot;La est&eacute;tica de lo monstruoso en la Edad Media&quot;. <i>Revista de Literatura Medieval</i>, n. 2 (1990), pp. 175-182.</p>     <p>CRIVAT-VASILE, Anca &ndash; &quot;Mirabilis Oriens: fuentes y transmisi&oacute;n&quot;. <i>Revista de Filolog&iacute;a Rom&aacute;nica</i>, n. 11-12 (1994-1995), pp. 471-479.</p>     <p>DALY, Karen M. &ndash; &quot;Here there be no dragons: <i>Maravilla</i> in two fifteenth-century spanish <i>libros de viajes</i>&quot;. <i>Notandum</i>, vol. XV, n. 29 (2012), pp. 25-34.</p>     <p>DASTON, Lorraine; PARK, Katharine &ndash; <i>Wonders and the order of nature</i>. New York: Zone Books, 1998.</p>     <p>ECHAURI, Eustaquio &ndash; <i>Diccionario Esencial VOX Latino-Espa&ntilde;ol</i>. Barcelona: Larousse, 2008.</p>     <p>FARGA MULLOR, Mar&iacute;a del Rosario &ndash; <i>Monstruos y prodigios. El universo simb&oacute;lico desde el Medievo a la Edad Moderna</i>. Puebla: Universidad Iberoamericana Puebla, 2011.</p>     <p>GARROSA, Antonio &ndash; &quot;La tradici&oacute;n de animales fant&aacute;sticos y monstruos en la literatura medieval espa&ntilde;ola&quot;. <i>Castilla: estudios de literatura</i>, n. 9-10 (1985), pp. 77-101.</p>     <p>KAPPLER, Claude &ndash; <i>Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media</i>. Madrid: Akal, 2004.</p>     <p>LACARRA, Mar&iacute;a Jes&uacute;s &ndash; &quot;La imaginaci&oacute;n en los primeros libros de viajes&quot;. in TORO PASCUA, Mar&iacute;a Isabel &ndash; <i>Actas del III Congreso de la Asociaci&oacute;n Hisp&aacute;nica de Literatura Medieval</i>, Biblioteca Espa&ntilde;ola del Siglo XV. Salamanca, 1994, pp. 501-509.</p>     <p>LADARIA, Luis &ndash; <i>Teolog&iacute;a del pecado original y de la gracia. Antropolog&iacute;a teol&oacute;gica especial</i>. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1993.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>LECLERCQ-MARX, Jacqueline &ndash; &quot;Monstruos en la escritura, monstruos en las im&aacute;genes. La doble tradici&oacute;n medieval&quot;. <i>Quintana</i>, n. 4 (2005), pp. 13-53.</p>     <p>MALAXECHEVERR&Iacute;A, Ignacio &ndash; &quot;Bestiario y bestiarios. El animal y el hombre&quot;. in <i>Bestiario medieval</i>. Madrid: Siruela, 2002, pp. 13-55.</p>     <p>MITTMAN, Asa; DENDLE, Peter (ed.) &ndash; <i>The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous</i>. Farnham-Burlington: Ashgate Variorum, 2012.</p>     <p>MOLINA MOLINA, &Aacute;ngel Luis &ndash; &quot;Pero Tafur, un hidalgo castellano en Tierra Santa y Egipto&quot;. <i>Cuadernos de Turismo</i>, n. 27 (2011), pp. 641-662.</p>     <p>MORIN, Alejandro &ndash; &quot;Pecado e individuo en el marco de una antropolog&iacute;a cristiana medieval&quot;. <i>Bulletin du centre d&rsquo;&eacute;tudes m&eacute;di&eacute;vales d&rsquo;Auxerre, BUCEMA</i>, n. 2 (2008), pp. 2-16.</p>     <p>P&Eacute;REZ PRIEGO, Miguel &Aacute;ngel &ndash; &quot;Estudio literario de los libros de viajes medievales&quot;. <i>Revista de Filolog&iacute;a</i>, n.1 (1984), pp. 217-239.</p>     <!-- ref --><p>&nbsp;&ndash; &quot;Maravillas en los libros de viajes medievales&quot;. <i>Comp&aacute;s de Letras</i>, n. 7 (1995) pp. 65-78.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1486841&pid=S1646-740X201600020000600035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <p>RUBIO TOVAR, Joaqu&iacute;n &ndash; &quot;Monstruos y seres fant&aacute;sticos en la literatura y pensamiento medieval&quot;. in VV.AA. &ndash; <i>Poder y seducci&oacute;n de la imagen rom&aacute;nica</i>. Aguilar de Camp&oacute;o: Universidad de Alcal&aacute; de Henares, 2006, pp. 121-155.</p>     <p>SANTIESTEBAN, H&eacute;ctor &ndash; &quot;El monstruo y su ser&quot;. <i>Relaciones</i>, n. 81, vol. XXI (2000), pp. 93-126.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>TAYLOR, Barry &ndash; &quot;Late medieval Spanish travellers in the East: Clavijo, Tafur, Encina and Tarifa&quot;. in ALLEN, Rosamund (ed.) &ndash; <i>Eastward Bound: Travel and Travellers, 1050-1550</i>. Manchester: Manchester University Press, 2004, pp. 221-234.</p>     <p>VAN DUZER, Chet &ndash; &quot;Hic sunt dracones: the geography and cartography of monsters&quot;. in MITTMAN, Asa; DENDLE, Peter (ed.) &ndash; <i>The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous</i>. Farnham-Burlington: Ashgate Variorum, 2012, pp. 387-435.</p>     <p>VERDON, Jean &ndash; <i>Travel in the Middle Ages</i>. Notre Dame: University of Notre Dame, 2003.</p>     <p>VIGNOLO, Paolo &ndash; &quot;Una naci&oacute;n de monstruos. Occidente, los cinoc&eacute;falos y las paradojas del lenguaje&quot;. <i>Revista de Estudios Sociales</i>, n. 27 (2007), pp. 140-149.</p>     <p>WALDE MOHENO, Lillian von der &ndash; &quot;Lo monstruoso medieval&quot;. <i>La experiencia literaria</i>, n. 2 (1993-1994), pp. 47-52.</p>     <p>WILLIAMS, David A. &ndash; <i>Deformed discourse. The function of the Monster in Mediaeval Thought and Literature</i>. Exeter: University of Exeter Press, 1996.</p>     <p>WITTKOWER, Rudolf &ndash; &quot;Marvels of the East. A study in the history of monsters&quot;. <i>Journal of the Warburg and Courtauld Institutes</i>, vol. 5 (1942), pp. 159-197.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>COMO CITAR ESTE ARTIGO</b></p>     <p><b>Refer&ecirc;ncia electr&oacute;nica:</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>CASTRO HERN&Aacute;NDEZ, Pablo &ndash; &ldquo;Monstruos, prodigios y maravillas en los viajes de Pero Tafur&rdquo;. <i>Medievalista</i> [Em linha]. N&ordm; 20 (Julho &ndash; Dezembro 2016). [Consultado dd.mm.aaaa]. Dispon&iacute;vel em <a href="http://www2.fcsh.unl.pt/iem/medievalista/MEDIEVALISTA20/hernandez2006.html" target="_blank">http://www2.fcsh.unl.pt/iem/medievalista/MEDIEVALISTA20/hernandez2006.html</a></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>Data recep&ccedil;&atilde;o do artigo: 6 de Abril de 2015</p>     <p>Data aceita&ccedil;&atilde;o do artigo: 20 de Maio de 2016</p>     <p>&nbsp;</p> <b>NOTAS</b>     <p><sup><a name="1"></a><a href="#top1">1</a></sup> Para una mayor revisi&oacute;n conceptual de lo maravilloso, v&eacute;ase: CASTRO HERN&Aacute;NDEZ, Pablo &ndash; &quot;La tradici&oacute;n de las maravillas en las <i>Andan&ccedil;as e viajes</i> de Pero Tafur (1436-1439)&quot;. LEMIR, <i>Revista de Literatura Espa&ntilde;ola Medieval y del Renacimiento</i>, n. 18 (2014), pp. 329-382.</p>     <p><sup><a name="2"></a><a href="#top2">2</a></sup> TAFUR, Pero &ndash; <i>Andan&ccedil;as e viajes</i>. Ed. Miguel &Aacute;ngel P&eacute;rez Priego. Sevilla: Fundaci&oacute;n Jos&eacute; Manuel Lara, Cl&aacute;sicos Andaluces, 2009.</p>     <p><sup><a name="3"></a><a href="#top3">3</a></sup> Miguel &Aacute;ngel P&eacute;rez Priego sostiene que lo maravilloso no existe como tal, sino que el viajero racionaliza las maravillas a elementos m&aacute;s familiares, mostr&aacute;ndose esc&eacute;ptico y reticente frente a los eventos sobrenaturales [P&Eacute;REZ PRIEGO, Miguel &Aacute;ngel &ndash; &quot;Estudio literario de los libros de viajes medievales&quot;. <i>Revista de Filolog&iacute;a</i>, n. 1 (1984), pp. 231-232. El mismo autor se&ntilde;ala que Tafur es un viajero pragm&aacute;tico y racionalista, que no deja gran lugar a las maravillas, y cuando las introduce, la propia realidad o los testimonios de otros personajes tratan de desmentir esta relaci&oacute;n con lo extraordinario [P&Eacute;REZ PRIEGO, Miguel &Aacute;ngel &ndash; &quot;Maravillas en los libros de viajes medievales&quot;. <i>Comp&aacute;s de Letras</i>, n. 7 (1995), p. 69]. En esta misma l&iacute;nea, Rafael Beltr&aacute;n indica que en la obra de Pero Tafur se habla de &lsquo;maravillas reales&rsquo;, de obras de la naturaleza o del hombre que impresionan y que parecen incre&iacute;bles: los animales fant&aacute;sticos son la jirafa, el elefante, la cebra, el cocodrilo, el hipop&oacute;tamo, el camello [BELTR&Aacute;N, Rafael &ndash; &quot;Libro de viajes medievales castellanos. Introducci&oacute;n al panorama cr&iacute;tico actual: &iquest;cu&aacute;ntos libros de viajes medievales castellanos?&quot;. <i>Filolog&iacute;a Rom&aacute;nica</i>, Anejo I (1991), p. 135]. Seg&uacute;n Karen M. Daly, el libro de viajes del caballero espa&ntilde;ol no contiene casi ninguna maravilla extraordinaria y leyenda fabulosa de los relatos de viajes medievales, incluso, apunta a un alejamiento en la menci&oacute;n de criaturas monstruosas referidas por autoridades cl&aacute;sicas. En este sentido, el viajero proporciona una visi&oacute;n global y coherente de lo &lsquo;maravilloso real&rsquo;, donde las maravillas presenciadas por &eacute;l incluyen construcciones hechas por el hombre, objetos lujosos o maravillas que solo impresionan por lo inusual y sorprendente, sin poseer ninguna cualidad fant&aacute;stica [DALY, Karen M. &ndash; &quot;Here there be no dragons: <i>Maravilla</i> in two fifteenth-century spanish <i>libros de viajes</i>&quot;. <i>Notandum</i>, vol. XV, n. 29 (2012), p. 27].</p>     <p><sup><a name="4"></a><a href="#top4">4</a></sup> &Aacute;ngel Luis Molina se&ntilde;ala que Tafur no era demasiado cr&eacute;dulo, exponiendo sus dudas con expresiones &quot;yo no lo vi&quot; o &quot;dizen&quot;, mostrando cierta duda para no cargar con la responsabilidad de lo que narra [MOLINA MOLINA, &Aacute;ngel Luis &ndash; &quot;Pero Tafur, un hidalgo castellano en Tierra Santa y Egipto&quot;. <i>Cuadernos de Turismo</i>, n. 27 (2011), p. 643].</p>     <p><sup><a name="5"></a><a href="#top5">5</a></sup> CRIVAT-VASILE, Anca &ndash; &quot;Mirabilis Oriens: fuentes y transmisi&oacute;n&quot;. <i>Revista de Filolog&iacute;a Rom&aacute;nica</i>, n. 11-12 (1994-1995), p. 478. Sof&iacute;a Carrizo Rueda se&ntilde;ala que Tafur solo incluye en su obra algunas tradiciones sobre sucesos milagrosos, y con respecto a las maravillas de la India se limita a reproducir lo que le cuenta el viajero italiano Nicolo de Conti, quien si bien afirma haber conocido al Preste Juan, a las preguntas del viajero espa&ntilde;ol sobre los hombres con un solo pie o un solo ojo responde que &eacute;l no los vio [CARRIZO RUEDA, Sof&iacute;a &ndash; &quot;S&iacute;mbolos, mitos y prodigios en el horizonte de los viajeros medievales&quot;. <i>Quimera</i>, <i>Revista de Literatura</i>, n. 246-247 (2004), p.15]. En una l&iacute;nea similar, Barry Taylor menciona brevemente el caso de las maravillas en los libros de viajes hisp&aacute;nicos. De manera particular, en las andanzas de Tafur destaca el encuentro con Nicolo de Conti, quien le indica que no vio los monstruos a los cuales se refiere Plinio en dichas tierras. El viajero veneciano solo le dice que vio un elefante blanco, un asno multicolor y algunos unicornios. En cierta medida, se apoya en el testimonio de otro viajero, manteniendo una postura imparcial y esc&eacute;ptica frente a las cosas extraordinarias, reduciendo la menci&oacute;n de las maravillas y razas fabulosas tan caracter&iacute;sticas de los libros de viajes medievales [TAYLOR, Barry &ndash; &quot;Late medieval Spanish travellers in the East: Clavijo, Tafur, Encina and Tarifa&quot;. in ALLEN, Rosamund (ed.) &ndash; <i>Eastward Bound: Travel and Travellers, 1050-1550</i>. Manchester: Manchester University Press, 2004, pp. 225-226].</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="6"></a><a href="#top6">6</a></sup> CHEVALIER, Jean; GHEERBRANT, Alain &ndash; <i>Diccionario de S&iacute;mbolos</i>. Barcelona: Herder, 1986, p. 721.</p>     <p><sup><a name="7"></a><a href="#top7">7</a></sup> KAPPLER, Claude &ndash; <i>Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media</i>. Madrid: Akal, 2004, p. 132.</p>     <p><sup><a name="8"></a><a href="#top8">8</a></sup> <i>Ibidem</i>, p. 132.</p>     <p><sup><a name="9"></a><a href="#top9">9</a></sup> DASTON, Lorraine; PARK, Katharine &ndash; <i>Wonders and the order of nature</i>. New York: Zone Books, 1998, p. 52.</p>     <p><sup><a name="10"></a><a href="#top10">10</a></sup> WALDE MOHENO, Lillian von der &ndash; &quot;Lo monstruoso medieval&quot;. <i>La experiencia literaria</i>, n. 2 (1993-1994), p. 48.</p>     <p><sup><a name="11"></a><a href="#top11">11</a></sup> <i>Ibidem</i>, p. 48.</p>     <p><sup><a name="12"></a><a href="#top12">12</a></sup> ECHAURI, Eustaquio &ndash; <i>Diccionario Esencial VOX Latino-Espa&ntilde;ol</i>. Barcelona: Larousse, 2008, p. 278.</p>     <p><sup><a name="13"></a><a href="#top13">13</a></sup> SAN AGUST&Iacute;N &ndash; <i>La Ciudad de Dios</i>. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1958, XXI, 8, 5.</p>     <p><sup><a name="14"></a><a href="#top14">14</a></sup> Cabe destacar c&oacute;mo San Agust&iacute;n menciona una serie de monstruos que muestran alteraciones corporales y expresan un sentido de bestialidad. Entre ellos habla de c&iacute;clopes, pigmeos, esci&aacute;podos, cinoc&eacute;falos, seres que no tienen boca, entre otros. El obispo de Hipona considera que estas criaturas conforman parte de la Creaci&oacute;n de Dios: &quot;La raz&oacute;n que se da entre nosotros de los partos monstruosos, esa misma puede servir para pueblos enteros. Dios, que es el Creador de todas las cosas, conoce d&oacute;nde, cu&aacute;ndo y qu&eacute; es o ha sido oportuno crear, y adem&aacute;s conoce la belleza del universo y la semejanza o diversidad de las partes que la componen&quot; [<i>Ibidem</i>, XVI, 8, 2].</p>     <p><sup><a name="15"></a><a href="#top15">15</a></sup> WILLIAMS, David A. &ndash; <i>Deformed discourse. The function of the Monster in Mediaeval Thought and Literature</i>. Exeter: University of Exeter Press, 1996, pp. 11-12.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="16"></a><a href="#top16">16</a></sup> CIRLOT, Victoria &ndash; &quot;La est&eacute;tica de lo monstruoso en la Edad Media&quot;. <i>Revista de Literatura Medieval</i>, n. 2 (1990), pp. 177-178.</p>     <p><sup><a name="17"></a><a href="#top17">17</a></sup> SANTIESTEBAN, H&eacute;ctor &ndash; &quot;El monstruo y su ser&quot;. <i>Relaciones</i>, n. 81, vol. XXI (2000), pp. 96-97.</p>     <p><sup><a name="18"></a><a href="#top18">18</a></sup> VAN DUZER, Chet &ndash; &quot;Hic sunt dracones: the geography and cartography of monsters&quot;. in MITTMAN, Asa; DENDLE, Peter (eds.) &ndash; <i>The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous</i>. Farnham-Burlington: Ashgate Variorum, 2012, p. 388. Hay que tener presente que existen diferentes variedades de monstruos que conforman parte del universo simb&oacute;lico y cultural de la Edad Media. Claude Kappler realiza una interesante tipolog&iacute;a, en la cual se&ntilde;ala que hay monstruos que defieren de los seres normales seg&uacute;n una asimetr&iacute;a absoluta (hacen lo contrario de lo que nosotros hacemos); los que carecen de algo esencial (monstruos sin cabeza, otros con cabeza pero sin ojos, nariz y labios, otros sin lengua, sin articulaciones en las rodillas, los que deben su monstruosidad al clima, etc.); monstruos por cambios en la relaci&oacute;n entre sus &oacute;rganos (las orejas, panotios; un pie, esci&aacute;podas; monoculi, seres con un solo ojo); monstruos caracterizados por la grandeza o peque&ntilde;ez del cuerpo (gigantes, animales enormes, pigmeos); monstruos con mezclas de animales, minerales y vegetales (cordero vegetal, &aacute;rbol de las ocas, vegetal humano); mezcla de sexos (andr&oacute;ginos); hibridaci&oacute;n o mezcla de elementos humanos y animales (mant&iacute;cora, cinoc&eacute;falo, s&aacute;tiros), entre otros [KAPPLER, Claude, &ndash; <i>Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media</i>, p. 137 ss.]. Para una mayor revisi&oacute;n sobre la tipolog&iacute;a de monstruos, v&eacute;ase: MITTMAN, Asa; DENDLE, Peter (eds.) &ndash; <i>The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous</i>. Farnham-Burlington: Ashgate Variorum, 2012; y FARGA MULLOR, Mar&iacute;a del Rosario &ndash; <i>Monstruos y prodigios. El universo simb&oacute;lico desde el Medievo a la Edad Moderna</i>. Puebla: Universidad Iberoamericana Puebla, 2011.</p>     <p><sup><a name="19"></a><a href="#top19">19</a></sup> POLO, Marco &ndash; <i>Viajes</i> <i>Il Milione</i>. Barcelona: Iberia, 1957, CXLIX, p. 182.</p>     <p><sup><a name="20"></a><a href="#top20">20</a></sup> Cabe se&ntilde;alar que la naturaleza de los cinoc&eacute;falos oscila entre lo humano y lo animal. Tal como indica Paolo Vignolo, &quot;la raza de los hombres perros es definida, antes que todo, por su relaci&oacute;n ambigua entre el acto de hablar y el de ladrar [&hellip;] Son seres que comen viandas crudas, ya que no conocen el uso del fuego, pero las calientan al sol; no usan camas, sin embargo se acuestan sobre hojas secas, para evitar dormir al contacto directo con el suelo; tienen relaciones sexuales en cuatro patas, como perros, pero consideran indecente cualquier otra posici&oacute;n&quot; [VIGNOLO, Paolo &ndash; &quot;Una naci&oacute;n de monstruos. Occidente, los cinoc&eacute;falos y las paradojas del lenguaje&quot;. <i>Revista de Estudios Sociales</i>, n. 27 (2007), p. 141].</p>     <p><sup><a name="21"></a><a href="#top21">21</a></sup> KAPPLER, Claude &ndash; <i>Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media</i>..., p. 167.</p>     <p><sup><a name="22"></a><a href="#top22">22</a></sup> RUBRUCK, Friar William of &ndash; <i>The Journey to the Eastern Parts of the World</i>, 328. London: The Hakluyt Society, 1900.</p>     <p><sup><a name="23"></a><a href="#top23">23</a></sup> CARPINE, Giovanni de Pian de &ndash; <i>The Story of the Mongols</i>. Boston: Branding Publishing Company, 1996, p. 69. La traducci&oacute;n es m&iacute;a.</p>     <p><sup><a name="24"></a><a href="#top24">24</a></sup> LIBRO DEL CONOS&Ccedil;IMIENTO. Trad. Marcos Jim&eacute;nez de la Espada. Madrid: Imprenta de T. Fortanet, 1877, XCIV, p. 115.</p>     <p><sup><a name="25"></a><a href="#top25">25</a></sup> VITRY, Jacques &ndash; <i>Historia de las Cruzadas</i>. Buenos Aires: Eudeba, 1991, pp. 106-107.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="26"></a><a href="#top26">26</a></sup> CAMPBELL, Mary B. &ndash; <i>The witness and the other world. Exotic European travel writing, 400-1600</i>. New York: Cornell University Press, 1991, p. 77.</p>     <p><sup><a name="27"></a><a href="#top27">27</a></sup> Cabe mencionar que &quot;cada familia de monstruos representa una forma de alteraci&oacute;n, sea por el aumento del tama&ntilde;o de su cuerpo o su reducci&oacute;n, por el a&ntilde;adido de miembros o por su falta, por la aparici&oacute;n de miembros del cuerpo en lugares insospechados o por la mezcla de todas estas alteraciones [&hellip;] Los c&iacute;clopes no tienen m&aacute;s que un ojo, los esci&aacute;podos, un solo pie. Y, a la inversa, algunos monstruos tienen varias piernas y hay seres bic&eacute;falos y tric&eacute;falos&quot;. Asimismo, se encuentra &quot;la amplia familia de h&iacute;bridos (cinoc&eacute;falos, sirenas, centauros, etc.), que proceden de mezclas contrarias a las reglas de la naturaleza, pues se confunden g&eacute;neros y especies, y se combinan rasgos humanos y animales&quot; [RUBIO TOVAR, Joaqu&iacute;n &ndash; &quot;Monstruos y seres fant&aacute;sticos en la literatura y pensamiento medieval&quot;. in VV.AA. &ndash; <i>Poder y seducci&oacute;n de la imagen rom&aacute;nica</i>. Aguilar de Camp&oacute;o: Universidad de Alcal&aacute; de Henares, 2006, pp. 131-132].</p>     <p><sup><a name="28"></a><a href="#top28">28</a></sup> MANDEVILLE, John &ndash; <i>El Libro de las Maravillas del Mundo</i>. Ed. M.-J. Lemarchand. Madrid: Siruela, 2002, Libro II, XXIV, pp. 208-209.</p>     <p><sup><a name="29"></a><a href="#top29">29</a></sup> WALDE MOHENO, Lillian von der &ndash; &quot;Lo monstruoso medieval&quot;, pp. 48-49; y LECLERCQ-MARX, Jacqueline &ndash; &quot;Monstruos en la escritura, monstruos en las im&aacute;genes. La doble tradici&oacute;n medieval&quot;. <i>Quintana</i>, n. 4 (2005), p. 24.</p>     <p><sup><a name="30"></a><a href="#top30">30</a></sup> CIRLOT, Victoria &ndash; &quot;La est&eacute;tica de lo monstruoso en la Edad Media...&quot;, p. 178.</p>     <p><sup><a name="31"></a><a href="#top31">31</a></sup> WITTKOWER, Rudolf &ndash; &quot;Marvels of the East. A study in the history of monsters&quot;. <i>Journal of the Warburg and Courtauld Institutes</i>, vol. 5 (1942), p. 176.</p>     <p><sup><a name="32"></a><a href="#top32">32</a></sup> BOVEY, Alixe &ndash; <i>Monstruos y grutescos en los manuscritos medievales</i>. Madrid: AyN Ediciones, 2006, p. 10.</p>     <p><sup><a name="33"></a><a href="#top33">33</a></sup> TAFUR, Pero &ndash; <i>Andan&ccedil;as e viajes</i>..., p. 96.</p>     <p><sup><a name="34"></a><a href="#top34">34</a></sup> Tal como se&ntilde;ala Claude Kappler, son gentes que viven como animales, caracterizadas por la ausencia de una organizaci&oacute;n social y religiosa. En cierta medida, es el desprecio de los m&aacute;s civilizados el que les atribuye esa caracter&iacute;stica bestial, una bestialidad que reside en el hecho de que viven sin ley [KAPPLER, Claude &ndash; <i>Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media</i>..., p.179].</p>     <p><sup><a name="35"></a><a href="#top35">35</a></sup> <i>Ibidem</i>, p. 248.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="36"></a><a href="#top36">36</a></sup> Cabe destacar que la monstruosidad puede tratarse de un desorden f&iacute;sico, de un desorden moral (la excesiva maldad, lujuria y carencia de todo sentimiento humano), e incluso de un desorden est&eacute;tico (la fealdad extrema y la turbadora belleza de efectos demon&iacute;acos) [DORA, Ra&uacute;l &ndash; &quot;&iquest;Para qu&eacute; los monstruos?&quot;. <i>Elementos</i>, n. 22, vol. 3 (1994), p. 15].</p>     <p><sup><a name="37"></a><a href="#top37">37</a></sup> Seg&uacute;n Juan Casas Rigall, el viajero espa&ntilde;ol al alejarse de los pueblos m&aacute;s civilizados, aun sin salir de Europa, comienza a tener atisbos de monstruosidad. As&iacute;, en Esclavonia se puede advertir que los habitantes, de altura poco com&uacute;n, son las gentes m&aacute;s crecidas y salvajes que ha visto [CASAS RIGALL, Juan &ndash; &quot;Razas humanas portentosas en las partidas remotas del mundo (de Benjam&iacute;n de Tudela a Crist&oacute;bal Col&oacute;n)&quot;. In BELTR&Aacute;N, Rafael &ndash; <i>Maravillas, peregrinaciones y utop&iacute;as: literatura de viajes en el mundo rom&aacute;nico</i>. Valencia: Universitat de Val&egrave;ncia, 2002, pp. 276-277].</p>     <p><sup><a name="38"></a><a href="#top38">38</a></sup> TAFUR, Pero &ndash; <i>Andan&ccedil;as e viajes</i>..., p. 146.</p>     <p><sup><a name="39"></a><a href="#top39">39</a></sup> SANTIESTEBAN, H&eacute;ctor &ndash; &quot;El monstruo y su ser...&quot;, p. 109. Cabe se&ntilde;alar que en la teolog&iacute;a medieval los pecados reflejan los vicios que corrompen el alma [MORIN, Alejandro &ndash; &quot;Pecado e individuo en el marco de una antropolog&iacute;a cristiana medieval&quot;. <i>Bulletin du centre d&rsquo;&eacute;tudes m&eacute;di&eacute;vales d&rsquo;Auxerre, BUCEMA</i>, n. 2 (2008), p. 5]. Ahora bien, resulta importante considerar este concepto desde otra perspectiva, tal como es el caso del pecado original, en el cual el pecado de Ad&aacute;n ha hecho a todos pecadores. Para San Agust&iacute;n de Hipona, en &eacute;l todos somos uno, pues todos hemos pecado en &eacute;l. No es un pecado cometido en voluntad propia, sino que todas las personas contraen la culpa de Ad&aacute;n. Pedro Lombardo se&ntilde;ala que el pecado original es una culpa que se transmite por los padres a todos los que son engendrados por concupiscencia, esto es, el deseo desmedido como obra del mal. San Anselmo sostiene que el pecado es una ofensa contra el honor de Dios. Incluso, Santo Tom&aacute;s de Aquino vislumbra el pecado original como la privaci&oacute;n del estado original, donde el hombre tiene una radical incapacidad para la recepci&oacute;n de la gracia. En otras palabras, el pecado original refleja una disposici&oacute;n de la naturaleza, que solo es de cada persona en la medida en que recibe la naturaleza del primer padre. En cuanto a los efectos del pecado original, Santo Tom&aacute;s indica que los principios mismos de la naturaleza no se pierden a causa del pecado de Ad&aacute;n, pero la inclinaci&oacute;n a la virtud disminuye y se priva al hombre del estado original [LADARIA, Luis &ndash; <i>Teolog&iacute;a del pecado original y de la gracia. Antropolog&iacute;a teol&oacute;gica especial</i>. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1993, pp. 89-94]. Pero bien, en el caso de los monstruos, &eacute;stos constituyen un ser pecaminoso en la medida que reflejan un h&iacute;brido y contraejemplo natural, donde el pecado no es otra cosa que apartarse de la naturaleza.</p>     <p><sup><a name="40"></a><a href="#top40">40</a></sup> KAPPLER, Claude &ndash; <i>Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media</i>..., pp. 248-249.<b></b></p>     <p><sup><a name="41"></a><a href="#top41">41</a></sup> Seg&uacute;n Victoria B&eacute;guelin-Argim&oacute;n, el caballero Pero Tafur estando en Cafa, califica a su poblaci&oacute;n de bestial y deforme, sustray&eacute;ndola as&iacute; de esta humanidad que es la <i>conditio sine qua non</i> para la aceptaci&oacute;n del Otro. Tal es el rechazo que experimenta que decide abandonar la ciudad y renuncia a continuar su ruta hacia Oriente [B&Eacute;GUELIN-ARGIM&Oacute;N, Victoria &ndash; &quot;Lo maravilloso en tres relatos de viajeros castellanos del siglo XV&quot;. in PE&Ntilde;ATE, Julio &ndash; <i>Relato de viaje y literatura hisp&aacute;nica</i>. Madrid: Visor Libros, 2004, pp. 90 ss.].</p>     <p><sup><a name="42"></a><a href="#top42">42</a></sup> TAFUR,<b> </b>Pero<b> &ndash; </b><i>Andan&ccedil;as e viajes</i>..., p. 79.</p>     <p><sup><a name="43"></a><a href="#top43">43</a></sup> <i>Ibidem</i>, p. 179.</p>     <p><sup><a name="44"></a><a href="#top44">44</a></sup> ARES, Alida &ndash; &quot;Sobre el t&eacute;rmino medieval <i>cocatriz</i>, variantes y acepciones&quot;. <i>Revista de Lexicograf&iacute;a</i>, vol. 3 (1996-1997), pp. 7-30.</p>     <p><sup><a name="45"></a><a href="#top45">45</a></sup> MALAXECHEVERR&Iacute;A, Ignacio &ndash; &quot;Bestiario y bestiarios. El animal y el hombre&quot;. in <i>Bestiario medieval</i>. Madrid: Siruela, 2002, p. 15.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="46"></a><a href="#top46">46</a></sup> Cabe mencionar como Tafur tambi&eacute;n se refiere al hipop&oacute;tamo como una bestia grotesca: &quot;Dizen muchos &ndash;yo no lo vi- que en esta misma ribera se cr&iacute;an otras bestias que son cavallos ni m&aacute;s ni menos, salvo que lo de la boca tienen tan ancho como de la frente, e salen pegado con el agua a pacer e all&iacute; les arman unos hoyos cubiertos, como llaman en Castilla loberas, e all&iacute; los matan&quot; [TAFUR,<b> </b>Pero<b> &ndash; </b>Andan&ccedil;as e viajes<b>,</b> p. 79]. Incluso, se refiere a los montes de tigres en Cracovia: &quot;E all&iacute; quisiera yo ir a ver a Cracovia, que es la mayor cibdad de su reino, e no pude quisiera verle correr monte de tigres, que es la m&aacute;s se&ntilde;alada cosa que se faze en aquellas partes, que son bestias muy bravas e muy peleadoras e muy ligeras&quot; [<i>Ibidem</i>, p. 229]. Claramente podemos apreciar c&oacute;mo la bestia es lo grotesco, lo salvaje y lo distinto. El cuadro de lo monstruoso se caracteriza por el exceso, lo que es completamente diferente de lo cotidiano, aquello que resulta llamativo por su rareza.</p>     <p><sup><a name="47"></a><a href="#top47">47</a></sup> <i>Ibidem</i>, p. 165.</p>     <p><sup><a name="48"></a><a href="#top48">48</a></sup> GARROSA, Antonio &ndash; &quot;La tradici&oacute;n de animales fant&aacute;sticos y monstruos en la literatura medieval espa&ntilde;ola&quot;. <i>Castilla: estudios de literatura</i>, n. 9-10 (1985), p. 83.</p>     <p><sup><a name="49"></a><a href="#top49">49</a></sup> El mismo viajero se refiere a las sirenas en la ciudad de Messina: <i>&quot;</i>Este Faro es el mar do fingen los poetas que ay las sirenas [&hellip;] E dizen que esta natura de pescados en parte parece fembra de la cinta arriba e de all&iacute; abaxo pescado, que est&aacute; posada en este fond&oacute;n, donde es el primer movimiento de los vientos e, como ellas sienten el viento que se mueve e cu&aacute;n vigoroso ser&aacute;, sintiendo que de la gran fortuna se puede proceder, ellas se muestran en la cara del agua faziendo un canto. E dizen que quien las oye no puede bevir, esto es, que es triste canto condoli&eacute;ndose de aquella fortuna que se apareja a aquellos a quien ellas parecen, e el no bevir es porque ellas nunca cantan sino cuando la fortuna es tan grande que aquellos que est&aacute;n en la mar ser&iacute;e maravilla escapar&quot;[TAFUR, Pero &ndash; <i>Andan&ccedil;as e viajes</i>..., p. 248]. Si bien la menci&oacute;n de las sirenas responde a lo que cuentan los poetas, el car&aacute;cter monstruoso queda manifiesto al incluirlo en su libro de viajes, como una manera de indicar qu&eacute; tipo de criaturas prodigiosas perviven en la mentalidad de la sociedad occidental.</p>     <p><sup><a name="50"></a><a href="#top50">50</a></sup> MOLINA MOLINA, &Aacute;ngel Luis &ndash; &quot;Pero Tafur, un hidalgo castellano en Tierra Santa y Egipto...&quot;, p .643 y CRIVAT-VASILE, Anca &ndash; &quot;Mirabilis Oriens: fuentes y transmisi&oacute;n...&quot;, p. 478.</p>     <p><sup><a name="51"></a><a href="#top51">51</a></sup> Seg&uacute;n Juan Casas Rigall la usual f&oacute;rmula &quot;Yo non lo vi&quot; excluye expresamente la an&eacute;cdota del dominio de la observaci&oacute;n personal. Sin embargo, el aserto de que el prodigio fue llevado a Castilla, as&iacute; como la procedencia de la informaci&oacute;n &ndash; testigos presenciales &ndash;, hacen pensar que Tafur concede cr&eacute;dito al suceso [CASAS RIGALL, Juan &ndash; &quot;Razas humanas portentosas en las partidas remotas del mundo (de Benjam&iacute;n de Tudela a Crist&oacute;bal Col&oacute;n)...&quot;, p. 276].</p>     <p><sup><a name="52"></a><a href="#top52">52</a></sup> LIBRO DEL CONOS&Ccedil;IMIENTO..., VII, pp. 16-17.<b> </b></p>     <p><sup><a name="53"></a><a href="#top53">53</a></sup> POLO, Marco &ndash; <i>Viajes Il Milione</i>..., XLVIII, pp. 68-69.</p>     <p><sup><a name="54"></a><a href="#top54">54</a></sup> VITRY, Jacques &ndash; <i>Historia de las Cruzadas</i>..., p. 116.</p>     <p><sup><a name="55"></a><a href="#top55">55</a></sup> VERDON, Jean &ndash; <i>Travel in the Middle Ages</i>. Notre Dame: University of Notre Dame, 2003, p. 291.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="56"></a><a href="#top56">56</a></sup> Cabe destacar que el viaje no est&aacute; exento de imaginaci&oacute;n: el asombro y la maravilla deslumbran por la naturaleza fabulosa y sorprendente. Tal como se&ntilde;ala Mar&iacute;a Jes&uacute;s Lacarra, el alejamiento espacial predispone al viajero para la sorpresa y la imaginaci&oacute;n, donde el mundo de las maravillas constituye otra realidad m&aacute;s [Cfr. LACARRA, Mar&iacute;a Jes&uacute;s &ndash; &quot;La imaginaci&oacute;n en los primeros libros de viajes&quot;. in TORO PASCUA, Mar&iacute;a Isabel (ed.) &ndash; <i>Actas del III Congreso de la Asociaci&oacute;n Hisp&aacute;nica de Literatura Medieval</i>, Biblioteca Espa&ntilde;ola del Siglo XV. Salamanca, 1994, p. 501]. Los viajeros, los lectores y los oyentes esperan los relatos con narraciones extraordinarias y pasmosas, donde no solo se observa otra realidad, sino que tambi&eacute;n pueden definir elementos propios de su cultura frente a una otredad completamente distinta.</p>     ]]></body><back>
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