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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El universo fantasmagórico en la obra de Pekka Jylhä (1955- )]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[We enter in the universe of mythological fables of western popular culture, which has taken leadership the animal kingdom, either by the presence from the black cat, the goat or those that are related, for the overnight habitat or their black's fur or feathers, to present through our article the work of Finnish artist Pekka Jylhä. The interest generated serving the phenomenological contents linked with darkness and his conception through contemporary art, which in turn, underlying ideas about the duality of the existential issues that man has been planted since the beginning of time.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p align="right"><b>ARTIGOS ORIGINAIS</b></p>     <p align="right"><b>ORIGINAL ARTICLES</b></p>     <p><b>El universo fantasmag&oacute;rico en la obra de Pekka Jylh&auml; (1955- )</b></p>     <p><b>The phantasmagoric university in the work of Pekka Jylh&auml; (1955- )</b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>Visitaci&oacute;n Ortega Centella&#42;</b></p>     <p>Espa&ntilde;a, artista pl&aacute;stica. M&aacute;ster Universitario en Producci&oacute;n e Investigaci&oacute;n en arte, FBAUGR. Licenciada en Bellas Artes, FBAUGR. </p>     <p>AFILIA&Ccedil;&Atilde;O: Universidad de Granada, Facultad de Bellas Artes Alonso Cano, Departamento de Pintura. Avenida de Andaluc&iacute;a S/N. C.P.18071 Granada, Espa&ntilde;a. </p>     <p>&nbsp;</p>     <p><a href="#c0">Endere&ccedil;o para correspond&ecirc;ncia</a><a name="topc0"></a></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p><b>RESUMEN:</b> </p>     <p>Nos adentramos en el universo de las f&aacute;bulas mitol&oacute;gicas de la cultura popular de occidente, donde toman protagonismo el reino animal, ya sea por la presencia del gato negro, del chivo o aquellos otros que tienen relaci&oacute;n, bien por el h&aacute;bitat nocturno o su pelaje o plumaje negro, para presentar a trav&eacute;s de nuestro art&iacute;culo la obra del artista finland&eacute;s Pekka Jylh&auml;. El inter&eacute;s generado atiende a los contenidos fenomenol&oacute;gicos vinculados con la oscuridad y su concepci&oacute;n a trav&eacute;s del arte contempor&aacute;neo, donde a su vez, subyacen concepciones sobre la dualidad de las cuestiones existencialistas que el hombre se ha plantado desde el principio de los tiempos. </p>     <p><b>Palabras clave:</b> Pekka Jylh&auml;, oscuridad, chivo, fenomenolog&iacute;a, arte contempor&aacute;neo. </p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>ABSTRACT:</b> </p>     <p>We enter in the universe of mythological fables of western popular culture, which has taken leadership the animal kingdom, either by the presence from the black cat, the goat or those that are related, for the overnight habitat or their black&#39;s fur or feathers, to present through our article the work of Finnish artist Pekka Jylh&auml;. The interest generated serving the phenomenological contents linked with darkness and his conception through contemporary art, which in turn, underlying ideas about the duality of the existential issues that man has been planted since the beginning of time.</p>     <p><b>Keywords</b>: Pekka Jylh&auml;, dark, goat, phenomenology, contemporary art. </p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>Introducci&oacute;n</b> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La configuraci&oacute;n conceptual de la fenomenolog&iacute;a de la oscuridad, entre otras atenciones, se basa en las misteriosas leyendas hist&oacute;ricas y f&aacute;bulas, que a su vez, est&aacute;n cargadas de simbolismos que el hombre ha extrapolado a la cotidianeidad para dar respuesta a sus preocupaciones m&aacute;s inmediatas sobre la existencia en el mundo.</p>     <p>A trav&eacute;s de las creencias sobrenaturales y las distintas percepciones que han transcendido a lo largo de la historia sobre la concepci&oacute;n de los lugares relacionados con la oscuridad, as&iacute; como de los animales de color negro, bien por su plumaje o por estar relacionados con el h&aacute;bitat nocturno, se ha configurado una lectura, que desde una percepci&oacute;n art&iacute;stica-visual podemos definir como peyorativa en cuanto a su relaci&oacute;n con otros elementos. </p>     <p>Y es desde esta visi&oacute;n de la oscuridad para con el hombre que se presenta nuestro art&iacute;culo, donde en primer lugar realizamos una aproximaci&oacute;n conceptual y simb&oacute;lica sobre las configuraciones de las que se nutre la obra de Pekka Jylh&auml;, para comprender y poder (re)pensar el universo fantasmag&oacute;rico que engloba sus piezas. De la misma forma, las inquietudes con conexiones existencialistas proyectadas hacia el contexto cotidiano y contempor&aacute;neo de la sociedad, ser&aacute; objeto de an&aacute;lisis en cuanto a su vinculaci&oacute;n con el arte y las propuestas de pensamiento que del mismo se deriva. Para ello, realizaremos un recorrido por tres de sus obras, que desde nuestra percepci&oacute;n, (re)presentan, tanto en su morfolog&iacute;a conceptual como en la fisicidad de la pieza, las formas de ver y entender el mundo, la vida y la muerte.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>1. Universo fantasmag&oacute;rico</b></p>     <p>La necesidad de categorizar y de establecer unos l&iacute;mites para identificar un acontecimiento que desde un punto de vista racional no se sustenta, el hombre ha recurrido tanto a los mitos como a las leyendas, siempre en base a sus creencias, siendo la religi&oacute;n cristiana en occidente la doctrina predominante, para dar explicaci&oacute;n a estos fen&oacute;menos, que a priori eran vinculados con la magia y con el misterio.</p>     <p> Podemos afirmar que la <i>mitolog&iacute;a popular</i>, sobre todo la que nace de la tradici&oacute;n folcl&oacute;rica, tambi&eacute;n se nutre de seres procedentes de antiguos tradiciones paganas que hunden las ra&iacute;ces de su nacimiento en las religiones que se extinguieron con el paso del tiempo, pero que sin embargo dejaron un rastro de su existencia a trav&eacute;s de individuos legendarios que conservaron muchos de los atributos de los antiguos dioses, permaneciendo as&iacute; en la memoria colectiva (Mart&iacute;n S&aacute;nchez, 2002: 99). El car&aacute;cter existencialista de las posibles respuestas que se propon&iacute;an dar a los hechos acontecidos conviv&iacute;a con el misterio, y porque no, con la superstici&oacute;n, que otorgaban al mito la capacidad de despertar los miedos ancestrales del hombre. No obstante, si nos situamos en el plano racional, el miedo derivado de lo sobrenatural, como pueden ser los seres fant&aacute;sticos procedentes de leyendas o bien con ra&iacute;ces religiosas, puede ser justificado por la existencia del miedo a la muerte, y el miedo a ser devorados por aquellos depredadores que se encontraban al acecho en las oscuras e intensas noches de invierno en los bosques. Es as&iacute; como la mitolog&iacute;a se torna real, dando lugar a la creencia del hombre-lobo, as&iacute; como de las brujas y los aquelarres, entre otros. </p>     <blockquote><i>Es una palabra derivada del vasco: Aker-Larren-Larrea que significa: Macho Cabr&iacute;o. Era una reuni&oacute;n a media noche llamada tambi&eacute;n SABBAT y en donde seguidores de Satan&aacute;s, lo adoraban con rituales, org&iacute;as sexuales, canibalismo y otras aberraciones, tambi&eacute;n llamada Abaceas o Abacias, Nictelias, Bacanal y entre las antiguos atenienses Antester&iacute;as</i> (Garibay, 2005: 35). </blockquote>     <p>Desde la antropolog&iacute;a estos ritos o pr&aacute;cticas han sido catalogados como reminiscencias procedentes de ritos paganos, como por ejemplo el de culto c&eacute;ltico. Conformaban las pr&aacute;cticas llevadas a cabo en el campo, a las afueras de las ciudades cuando ca&iacute;a la noche, por las brujas y brujos, quienes utilizaban sustancias qu&iacute;micas, ung&uuml;entos vaginales o rectales as&iacute; como sapos o setas para conseguir el &eacute;xtasis a la vez que veneraban al macho cabr&iacute;o negro que les proporcionar&iacute;a la riqueza y los poderes sobrenaturales deseados. </p>     <blockquote><i>El aquelarre, el misterioso ritual de las brujas, alcanz&oacute; su m&aacute;xima consolidaci&oacute;n en el imaginario popular entre los siglos XIV y XV, absorbiendo expresiones culturales y religiosas muy diversas, y llegando a constituir uno de los fen&oacute;menos m&aacute;s emblem&aacute;ticos de la brujer&iacute;a.</i> ( &#8230; ) <i>de la estructura del aquelarre no fueron ajenas las influencias de creencias populares, supersticiones, tradiciones y antiguas formas religiosas (por ejemplo las Bacanales), interpretadas por los inquisidores como expresiones del culto al diablo</i>. (Centeni, 2012: 54) </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Estas manifestaciones de car&aacute;cter culto que ten&iacute;an lugar a partir del ocaso, han contribuido al enriquecimiento negativista de la fenomenolog&iacute;a de la oscuridad, siendo a &eacute;sta asociada a las diferentes creencias, o mitos, que de ellas se han derivado. A ello se a&ntilde;ade todas aquellas configuraciones proyectadas desde tiempos primitivos de los miedos ancestrales que la humanidad ha mantenido a lo largo de su existencia. Se manifiesta mitol&oacute;gicamente la idea m&iacute;stica o simb&oacute;lica de la conjunci&oacute;n del principio masculino de la vida, representado por el macho cabr&iacute;o, con el principio femenino, representado por las brujas (Ort&iacute;z-Os&eacute;s, 2007: 40). No es de extra&ntilde;ar que el culto a las divinidades de ultratumba tenga lugar durante la noche, ya que las principales descienden de ella, como ocurre tambi&eacute;n en la pr&aacute;ctica de la hechicer&iacute;a (Cuadrado, 2008: 113).</p>     <p>Como consecuencias m&aacute;s inmediatas del contexto donde predomina la oscuridad, o aparecen elementos que relacionan el h&aacute;bitat nocturno con la propia fisiolog&iacute;a del color negro, as&iacute; como su simbolog&iacute;a, se podr&iacute;a decir que se presenta en primer lugar lo t&eacute;trico y lo fantasmag&oacute;rico. Nos referimos concretamente a la situaci&oacute;n en la que se encuentra el espectador cuando contempla la pieza art&iacute;stica y a las primeras impresiones que de la acci&oacute;n se perciben. </p>     <p>La riqueza de la cultura popular ha legado la historia que de las f&aacute;bulas han transcendido sobre la relaci&oacute;n existente entre el chivo y la demonolog&iacute;a, siendo &eacute;ste considerado la personificaci&oacute;n del diablo y a su vez catalogado como animal an&aacute;logo a los procesos fenomenol&oacute;gicos de la oscuridad. </p>     <blockquote><i>Resabio no casual de ello parece encontrarse en el demonio medieval cristiano, dotado de una pata y cuernos caprinos; l&oacute;gicamente, los servidores diab&oacute;licos, brujos y brujas, montan en machos cabr&iacute;os. Igualmente comprensible, desde esta perspectiva, resulta el sacrifico del chivo expiatorio, sobre el que se descargan todos los pecados y cr&iacute;menes del pueblo, para purificarse de ellos mediante la inmolaci&oacute;n del emisario, que en esta concepci&oacute;n se torna en la ant&iacute;tesis del cordero: animal impuro y demon&iacute;aco, debe ser degollado y asperjar con su sangre el templo profanado con inmundicias</i> (Folch, 2000: 142). </blockquote>     <p>Las interconexiones que se establecen entre los distintos elementos que utiliza Jylh&auml; para construir sus piezas, se ven contaminadas por aquellas otras provenientes de la memoria del colectivo popular cargada de simbolismos y relacionadas con el culto y el misterio. Es decir, a trav&eacute;s del uso de la taxidermia da vida al cuerpo inerte de un chivo, o de una liebre, que ya tiene en su origen connotaciones intr&iacute;nsecas, probablemente relacionadas con creencias en la existencia tras la vida terrenal y la llegada de la muerte. El universo de las obras se construye por lo tanto mediante cuestiones dual&iacute;sticas existenciales, desde una visi&oacute;n antropol&oacute;gica y filos&oacute;fica, con un pensamiento &quot;oscurantista&quot;, en el sentido ontol&oacute;gico del concepto. </p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>1.1 <i>El chivo expiatorio</i>, 2005</b></p>     <p>Sumergirnos en la obra de Jylh&auml;, como simple espectador que contempla una pieza de arte, conlleva la necesidad de plantearse cu&aacute;l es el lugar que ocupamos para reflexionar sobre aquellas cuestiones que desde la simbolog&iacute;a de los elementos presentados se proyectan. Si bien, el an&aacute;lisis visual a priori, se corresponder&iacute;a con aquellos planteamientos sobre la naturaleza y el reino animal.</p>     <p> La presencia del animal disecado nos advierte que en primera instancia estuvo dotado de vida, por lo tanto de realidad, y si nos detenemos en un an&aacute;lisis m&aacute;s profundo descubriremos el misterio que se esconde tras la representaci&oacute;n de esa vitalidad que no est&aacute; tan alejado de la muerte.</p>     <p>En la pieza titulada <i>Chivo expiatorio, 2005</i> (<a href="#f1">Figura 1</a>), presentada en MoMA PS1 de Nueva York en 2008, propone al espectador sumergirse en un universo t&eacute;trico y fantasmag&oacute;rico mediante la presencia de la imagen escult&oacute;rica del chivo, a&ntilde;adiendo una mayor significaci&oacute;n a la escena, adem&aacute;s de provocar una cierta incertidumbre en cuanto a la &quot;realidad&quot; presentada. Es a trav&eacute;s del animal exhibido simulando una vida real que tuvo lugar pero que se ha extinguido con la llegada de la muerte, que crea la dicotom&iacute;a que invita a reflexionar y dialogar sobre la dualidad existencial, quiz&aacute;s como complementos indisociables para entender aquellos fen&oacute;menos que preocupan a la humanidad. Por lo tanto, la muerte, la encontramos en la pieza con un car&aacute;cter positivista, o como una prolongaci&oacute;n de la vida, a trav&eacute;s de la pr&aacute;ctica taxidermista que el artista utiliza. Impulsa al espectador a (re)pensar la vida para con la muerte, y viceversa, y en las conexiones que est&aacute;n intr&iacute;nsecamente relacionadas con la naturaleza. La configuraci&oacute;n formal de la propia pieza, teniendo en cuenta la estrategia de posici&oacute;n de los focos lum&iacute;nicos que proyectan nuevas zonas de umbra y penumbra, genera nuevos espacios, nuevos territorios, y nuevos lugares de encuentro de convivencia dual&iacute;stica. La presencia del volum&eacute;trico objeto flotante de color negro, como si de un globo terr&aacute;queo se tratara, podr&iacute;a relacionarse con el peso de la historia, con el peso de la tradici&oacute;n arraigada que nos condiciona en la forma de ver y entender el mundo.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p> <a name="f1"><img src="/img/revistas/est/v7n16/7n16a11f1.jpg"></a>     
<p>&nbsp;</p>     <p><b>1.2 <i>Me gustar&iacute;a entender</i>, 2000-2001</b></p>     <p>En la misma l&iacute;nea de car&aacute;cter oscurantista, en esta ocasi&oacute;n, condicionada por el t&iacute;tulo, <i>Me gustar&iacute;a entender</i>, 2000-2001 (<a href="#f2">Figura 2</a>) estar&iacute;a relacionada con el conocimiento, o en su defecto con la falta del mismo. </p>     <p>&nbsp;</p> <a name="f2"><img src="/img/revistas/est/v7n16/7n16a11f2.jpg"></a>     
<p>&nbsp;</p>     <p>A lo largo de la historia, una de las acciones que se ha llevado a cabo con la principal intenci&oacute;n de acabar con la historicidad y el pensamiento, ha sido la quema de libros como plan de aniquilaci&oacute;n y destrucci&oacute;n del conocimiento, desestimando el principio del concepto de &quot;dur&eacute;e&quot; que H. Bergson (1972) desarrollara. Desde la reflexi&oacute;n: &quot;la vida ha de entenderse mediante la duraci&oacute;n&quot; (Vidal, 1998: 68), para mantener la memoria ontol&oacute;gica y no alcanzar el desconocimiento a trav&eacute;s de un planteamiento destructivo que no contempla el porvenir, como una oscuridad que apela a la destrucci&oacute;n como arma y al vac&iacute;o como complemento, como se puede observar en esta pieza.</p>     <p>Conformada por una liebre disecada de color blanco, como complemento antag&oacute;nico del color negro, situada ante un objeto de forma circular, en este caso de color negro, como s&iacute;mbolo de la infinitud y la profundidad de la filosof&iacute;a que se presenta, reflexiona sobre el misterio existencial de la vida. De nuevo, el entendimiento y el conocimiento de la ontolog&iacute;a de la existencia del universo se exhiben a trav&eacute;s de un animal, la liebre, y a trav&eacute;s de la representaci&oacute;n crom&aacute;tica, o en este caso acrom&aacute;tica del blanco y el negro, la dual&iacute;stica luz/oscuridad; animal/hombre; blanco/negro, generando cuestiones por qu&eacute; no, relacionadas con el fundamentalismo cultural (Stolke, 1994).</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>1.3 <i>No es demasiado tarde</i>, 2009</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>M&aacute;s all&aacute; del sugerente t&iacute;tulo que da nombre a la siguiente obra, donde Jylh&auml; nos atenta de una posible racionalizaci&oacute;n de los elementos que se presentan, es mediante la geometr&iacute;a predominante de las figuras la que da lugar a interpretaciones que pueden ir m&aacute;s all&aacute; de las teor&iacute;as existencialistas que hasta ahora hemos mencionado. Sin embargo la presencia de la muerte de nuevo se hace eco de la simbolog&iacute;a en la disposici&oacute;n de las liebres disecadas donde la uni&oacute;n de sus extremidades delanteras, haciendo alusi&oacute;n a una postura anat&oacute;micamente humanizada, se suman para constituir un c&iacute;rculo que es iluminado cenitalmente en un espacio donde predomina la penumbra (<a href="#f3">Figura 3</a>).</p>     <p>&nbsp;</p> <a name="f3"><img src="/img/revistas/est/v7n16/7n16a11f3.jpg"></a>     
<p>&nbsp;</p>     <p>M&aacute;s all&aacute; de su concepci&oacute;n f&iacute;sico-cient&iacute;fica, la luz es la herramienta mediante la cual el hombre se identifica sensorialmente con el espacio, de forma que &eacute;ste se visualiza, y a la vez se construye. Un elemento fenomenol&oacute;gico constructivo y estructural que permite la comunicaci&oacute;n a trav&eacute;s de la imagen que a lo largo de la historia ha sido cuestionado por numerosos estudios f&iacute;sicos, cient&iacute;ficos, art&iacute;sticos, entre otros, para unificar y definir la verdadera percepci&oacute;n de la luz, con connotaciones simbol&oacute;gicas relacionadas con la raz&oacute;n. </p>     <p>Como si de un ritual se tratara, como si la b&uacute;squeda de la verdad procuraran, los animales alzan la vista hacia la luz que proviene de &quot;arriba&quot;, dejando atr&aacute;s la oscuridad que les rodea, alej&aacute;ndose de la vida para alcanzar la muerte. La cosmogon&iacute;a de la luz y de la oscuridad son representadas a trav&eacute;s de la convivencia y lo comunitario, a trav&eacute;s de la fuerza de la uni&oacute;n para alcanzar un objetivo com&uacute;n, que probablemente se corresponda con la prolongaci&oacute;n de la existencia. </p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>Conclusiones</b></p>     <p>Teniendo en consideraci&oacute;n la ontolog&iacute;a de la concepci&oacute;n dicot&oacute;mica luz-oscuridad de Hegel (1980), que afirma que la pura la luz y la pura noche, son ambas dos vac&iacute;os que son la misma cosa, situaremos las resonancias simb&oacute;licas que de la obra de Jylh&auml; emanan en una misma concepci&oacute;n. Es decir, aquellas cuestiones de car&aacute;cter existencialistas que yacen de las obras aqu&iacute; presentadas pertenecen al imaginario colectivo de la simbolog&iacute;a de la luz y de la oscuridad en el mismo grado, siendo antag&oacute;nicos entre s&iacute; y complement&aacute;ndose entre ellos.</p>     <p> Como indic&aacute;semos en un principio, las casu&iacute;sticas que se plantean en cada una de las propuestas que Pekka Jylh&auml; nos presenta, se desarrollan en un universo construido mediante la dualidad existencial, desde una visi&oacute;n antropol&oacute;gica y filos&oacute;fica, donde subyace los miedos ancestrales que siguen ocultos tras el pensamiento racional del hombre. </p>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Referencias</b></p>     <!-- ref --><p>Centeni, Massimo (2012) <i>Las brujas en el mundo</i>. Barcelona: Vecchi.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1450344&pid=S1647-6158201600040001100001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Cuadrado R. et al. (2008) <i>El reino de la noche en la Antig&uuml;edad</i>. Madrid: Alianza.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1450346&pid=S1647-6158201600040001100002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Folch, Jos&eacute;. (2000) <i>Sobre s&iacute;mbolos.</i> Santiago de Chile: Editorial Universitaria El saber y la cultura.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1450348&pid=S1647-6158201600040001100003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Garibay, Ernesto. (2005) <i>Diccionario de Demonios y conceptos afines</i>. M&eacute;xico D.F.: Lectorum.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1450350&pid=S1647-6158201600040001100004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Mart&iacute;n S&aacute;nchez, Manuel (2002) <i>Seres m&iacute;ticos y personajes fant&aacute;sticos espa&ntilde;oles</i>. Madrid: EDAF.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1450352&pid=S1647-6158201600040001100005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Ort&iacute;z-Os&eacute;s, Andr&eacute;s (2007) <i>Los mitos vascos. Aproximaci&oacute;n hermen&eacute;utica</i>. Donostia: Universidad de Deusto.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1450354&pid=S1647-6158201600040001100006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Vidal, Fernando (1998) <i>Piaget antes de ser Piaget</i>. Madrid: Morata.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1450356&pid=S1647-6158201600040001100007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>Artigo completo recebido a 29 de dezembro de 2015 e aprovado a 10 de janeiro de 2016</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><a href="#topc0">Endere&ccedil;o para correspond&ecirc;ncia</a></p>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a name="c0"></a>Correio eletr&oacute;nico: <a href="mailto:visitaortegacentella@outlook.es">visitaortegacentella@outlook.es</a> (Visitaci&oacute;n Ortega)</p>      ]]></body><back>
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